- कैथार्सिस और मनोविश्लेषण
- रेचन कैसे होता है?
- भावनात्मक कैथार्सिस
- स्वस्थ जीवनशैली
- सामाजिक कैथार्सिस
- सामाजिक मनोविज्ञान क्या कहता है?
- संदर्भ
रेचन नकारात्मक भावनाओं जारी करने की प्रक्रिया है। इस शब्द का उपयोग भावनाओं की अभिव्यक्ति के चिकित्सीय प्रभाव को परिभाषित करने के लिए किया जाता है, साथ ही मनोवैज्ञानिक उपचार जो रुकावट के क्षणों में भावनात्मक रिलीज का उपयोग करते हैं।
शब्द कैथार्सिस शब्द कैथर्स से निकला है जिसका अर्थ है "शुद्ध।" यह कैथोलिक चर्च से असंतुष्ट मध्य युग के एक धार्मिक समूह को दिया गया नाम था, जो फ्रांस के दक्षिण में अपने सबसे बड़े प्रसार तक पहुंच गया था।
बाद में, इस शब्द का उपयोग चिकित्सा क्षेत्र द्वारा शरीर की भौतिक सफाई के लिए किया गया था। चिकित्सा में, एक purgative का एक हद तक प्रभाव होता है कि यह परजीवी या विषाक्तता जैसे हानिकारक तत्वों को समाप्त करता है।
वर्षों बाद, अरस्तू ने अपने कार्यों में आध्यात्मिक शुद्धि का उल्लेख करने के लिए इसी शब्द का इस्तेमाल किया।
वास्तव में, प्रसिद्ध ग्रीक दार्शनिक ने इस शब्द को साहित्यिक त्रासदी से दृढ़ता से जोड़ा, यह तर्क देते हुए कि जब एक दर्शक ने एक दुखद नाटक देखा, तो उन्होंने अभिनेताओं में अपनी आत्मा की कमजोरियों और विवेक की अपनी स्थितियों की कल्पना की।
इस तरह, जिसे उन्होंने रेचन कहा जाता है, के माध्यम से दर्शक ने खुद को अपनी नकारात्मक भावनाओं से मुक्त किया, यह देखकर कि कैसे अन्य लोगों की कमजोरियां थीं और उनके समान ही गलतियां कीं।
अंत में, 19 वीं शताब्दी के अंत में, मनोविश्लेषक सिगमंड फ्रायड और जोसेफ ब्रेयूर ने एक प्रकार की मनोचिकित्सा का उल्लेख करने के लिए इस शब्द को अपनाया, जो भावनाओं की रिहाई पर आधारित थी, जो गहरे बैठे और हानिकारक विचारों और भावनाओं के मन को शुद्ध करती थी।
कैथार्सिस और मनोविश्लेषण
कैथार्सिस एक ऐसी विधि थी जिसे शुरू में सम्मोहन के साथ जोड़ा गया था और इसमें रोगी को उस स्थिति के अधीन किया गया था जिसमें उसे दर्दनाक दृश्य याद थे। जब रोगी को इस स्थिति के अधीन किया गया और उसके जीवन के दर्दनाक क्षणों को याद किया गया, तो वह उन सभी भावनाओं और हानिकारक प्रभावों का निर्वहन करने में सक्षम हो गया जो उन आघात के कारण थे।
ध्यान रखें कि मनोवैज्ञानिक समस्याओं को समझाने के लिए मनोविश्लेषण अवचेतन पर निर्भर करता है (यह जानकारी जो हमारे दिमाग में है लेकिन हमें इसके बारे में पता नहीं है)।
इस तरह, मनोचिकित्सा उपचारों को अवचेतन पर काम करने से जोड़ा गया था और उनमें से एक विधि थी जिसे कैथार्सिस के रूप में जाना जाता है, जिसे आमतौर पर रोगी को सम्मोहित करने के बाद लागू किया जाता था।
कैथार्सिस में सम्मोहन के समान एक अवस्था उत्पन्न करना और रोगी को दर्दनाक दृश्यों को उजागर करना शामिल है ताकि वह उन सभी भावनाओं को जारी कर सके, जो कि मनोविश्लेषकों के अनुसार, अवचेतन में लंगर डाले हुए थे और अपनी असुविधा उत्पन्न करते थे।
वास्तव में, फ्रायड ने सोचा कि मनोवैज्ञानिक परिवर्तन तब हुए जब हमने अपने जीवन की कुछ दर्दनाक घटनाओं को दूर नहीं किया और इसे हमारे अवचेतन में विकृत भावनाओं और भावनाओं के रूप में एकीकृत किया गया।
यही कारण है कि फ्रायड ने पोस्ट किया कि मनोचिकित्सा (विशेषकर हिस्टीरिया) को ठीक करने का सबसे अच्छा तरीका उन भावनाओं की अभिव्यक्ति को प्रेरित करना था जिन्हें हम जानते नहीं हैं कि हमारे पास (कैथारिस) है।
हालांकि, कैथेरिक विधि हमेशा सम्मोहन से जुड़ी नहीं होती है, क्योंकि फ्रायड ने महसूस किया कि कई बार वह बहुत घबराए हुए रोगियों में इन राज्यों को प्रेरित करने में सक्षम नहीं थे।
इस तरह, उन्होंने सम्मोहन के स्वतंत्र रूप से कैथारिस का उपयोग करना शुरू कर दिया, और एक व्यक्ति के जीवन की दर्दनाक घटनाओं के बारे में बात करना शामिल किया ताकि वह अपने अंतरतम भावनाओं को जारी कर सके।
रेचन कैसे होता है?
यदि फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत और मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला रेचन विधि ने हमें कुछ भी सिखाया है, तो यह है कि भावनाओं की अभिव्यक्ति लोगों की मनोवैज्ञानिक भलाई में एक मौलिक भूमिका निभाती है।
वास्तव में, जिस समाज में हम रहते हैं, भावनाओं की अनियंत्रित अभिव्यक्ति अक्सर अच्छी तरह से नहीं देखी जाती है, क्योंकि एक ही समय में वे एक संचार भूमिका निभाते हैं।
लोगों को अक्सर सिखाया जाता है कि सार्वजनिक रूप से रोना या लोगों को भावनात्मक रूप से बुरी तरह से देखना ठीक नहीं है। कई बार हम अपनी कमजोरियों को दिखाए बिना दूसरों को ताकत और कल्याण की छवि देने की कोशिश करते हैं।
यह अक्सर हमें अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को छिपाने के लिए प्रयास करने का कारण बनता है और हम उन्हें दमन करने और स्वचालित पायलट के साथ रहने की गति में भी गिर सकते हैं, हम दैनिक आधार पर उन भावनाओं को अनदेखा करने की कोशिश कर रहे हैं।
भावनात्मक कैथार्सिस
यह हमें अप्रभावित भावनाओं और भावनाओं को जमा करने और ऐसे समय तक पहुंचने का कारण बन सकता है जब हम इसे और नहीं ले सकते, हम थका हुआ महसूस करते हैं और हम सब कुछ छोड़ना चाहते हैं।
उस दिन भावनाएं ओवरफ्लो हो जाती हैं, हम उन्हें नियंत्रित करने में सक्षम हो जाते हैं और हमारा मूड बदल सकता है, यहां तक कि अवसादग्रस्तता की स्थिति या किसी अन्य प्रकार के मनोवैज्ञानिक परिवर्तन की शुरुआत भी हो सकती है जो हमें असहजता का कारण बनता है।
यह ठीक वही है जो भावनात्मक रूप से पथरी के रूप में जाना जाता है, वह क्षण जब आपकी भावनाएं आपसे दूर हो जाती हैं। उस क्षण हम भावनाओं पर नियंत्रण महसूस करते हैं, बिना ताकत के उनका सामना करते हैं और बिना सुरक्षा के अपने जीवन को जारी रखते हैं और हम अपना आत्म-नियंत्रण खो देते हैं।
यह भावनात्मक कैथार्सिस हानिकारक नहीं है, लेकिन यह हमारे मानसिक स्वास्थ्य के लिए बहुत फायदेमंद है, क्योंकि यह हमें अपनी भावनात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से भावनाओं को जारी करने की अनुमति देता है।
स्वस्थ जीवनशैली
भावनात्मक कैथार्सिस करने की तुलना में स्वस्थ उस बिंदु पर पहुंचने से बचना है, जहां हमें इसकी आवश्यकता है।
यह कहना है: एक भावनात्मक जीवन शैली होना बहुत बेहतर है जिसमें हम अपनी भावनाओं को जारी कर सकते हैं, उस बिंदु तक पहुंचने के लिए जहां हम इतने जमा हुए हैं कि हमें उन सभी को एक ही बार में जारी करना होगा।
भावनाओं की रिहाई और अभिव्यक्ति का एक उच्च चिकित्सीय मूल्य है, इसलिए यदि हम इसे नियमित रूप से करते हैं तो हमारे पास एक बेहतर मनोवैज्ञानिक स्थिति होगी, लेकिन अगर हम इसे कभी नहीं करते हैं, तो हमारा मानसिक स्वास्थ्य बहुत प्रभावित हो सकता है।
अपनी भावनात्मक रिलीज को बढ़ाने के लिए, हमें एक ऐसी जीवन शैली का अधिग्रहण करना चाहिए जो हर भावना और भावना की अभिव्यक्ति का बचाव करे जो हमारे पास कभी भी हो।
हमें एक ऐसी मनःस्थिति प्राप्त करनी होगी जो हमें हर भाव में प्रत्येक भाव का अनुभव करने, उसे स्वीकार करने, उसका मूल्यांकन करने और उन विचारों से बचने की अनुमति देती है जो हमें खुद को एक भावुक व्यक्ति के रूप में दिखाने से रोकते हैं।
सामाजिक कैथार्सिस
सामाजिक मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से कैथार्थिक सिद्धांत मीडिया में आक्रामक दृश्यों और हिंसक सामग्री की भूमिका पर आधारित है। मीडिया में हिंसक दृश्यों और सामग्री के प्रदर्शन पर परंपरागत रूप से बहस और आलोचना हुई है।
एक ऐसी धारा है जो विपरीत का बचाव करती है और पोस्ट करती है कि मीडिया में हिंसा का प्रसार समाज के लिए एक उच्च मनोवैज्ञानिक मूल्य है। यह वर्तमान बताता है कि मीडिया में हिंसा और आक्रामकता का प्रसार उन लोगों के लिए काम करता है जो मीडिया का उपभोग करते हैं या देखते हैं।
"कैथेरिक सिद्धांत" के रूप में जो पोस्ट किया गया है, उसके अनुसार टेलीविज़न पर हिंसक दृश्य किसी भी आक्रामक व्यवहार में संलग्न होने के बिना अपनी आक्रामकता को छोड़ने के लिए दर्शकों की सेवा करते हैं।
दूसरे शब्दों में: जब कोई व्यक्ति टेलीविज़न पर हिंसक दृश्य देखता है, तो बस उसे कल्पना करके, वह अपनी आक्रामक भावनाओं को जारी करता है, ताकि वह अपनी आक्रामक भावनाओं का एक भावनात्मक रिलीज (एक कैथारिस) कर सके।
इस तरह, टेलीविजन पर हिंसक सामग्री के प्रसार का बचाव किया जाएगा, क्योंकि यह आक्रामक भावनाओं की अभिव्यक्ति का पक्षधर है और हिंसक व्यवहार से बचने के लिए संभव बनाता है।
सामाजिक मनोविज्ञान क्या कहता है?
सामाजिक मनोविज्ञान से, यह बचाव करने के लिए इस्तेमाल किया गया था कि हिंसक और आक्रामक सामग्री बच्चों के व्यक्तिगत विकास के लिए एक अत्यधिक हानिकारक तत्व हो सकती है, और बचपन में हिंसा के विकास को उकसा सकती है।
यह इस तरह की घटना की जांच करने वाले पेशेवरों द्वारा स्पष्ट और व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त है कि मीडिया की भूमिका लोगों के समाजीकरण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
वास्तव में, मीडिया में उजागर होने वाली सामग्री मूल्यों और मानदंडों के आंतरिककरण में भाग लेती है, यही कारण है कि जब समाज बनाने वाले लोगों में कुछ व्यवहारों की भविष्यवाणी करने की बात आती है तो यह बहुत अधिक प्रासंगिकता प्राप्त करता है।
इस तरह, जैसा कि बंडुरा बचाव करता है, यह समझा जाता है कि इस प्रकार के मीडिया के उपभोक्ता सीधे उजागर होने वाली सामग्री को अवशोषित करते हैं, इसलिए यदि टेलीविजन पर हिंसा दिखाई देती है, तो इसे देखने वाले लोग और भी हिंसक हो जाएंगे।
संदर्भ
- अरस्तू। जीनियस और उदासी का आदमी। समस्या XXX, 1. बार्सिलोना: क्वाडर्नस क्रेमा, 1996।
- फ्रायड एस। "मनोविश्लेषण" und "लिबिडो थ्योरी"। Gesammte Werke XIII। 1923: 209-33।
- लाएन एंट्राल्गो पी। त्रासदी की कैथेरिक कार्रवाई। में: लाएन एंट्राल्गो पी। पढ़ने का रोमांच। मैड्रिड: एस्पासा-कैलपे, 1956. पी। 48-90।
- क्लैपर, जोसेफ। जनसंचार के सामाजिक प्रभाव। संचार के अध्ययन के लिए परिचय में। कॉम। एड। Iberoamerican श्रृंखला। मेक्सिको। 1986. पीपी 165-172।