MAPUCHES: इतिहास, विशेषताओं, सीमा शुल्क, अर्थव्यवस्था - संस्कृति शब्दावली - 2025

Mapuches या Araucanians, के रूप में वे 18 वीं सदी के अंत में कहा जाता था, आदिवासी समूहों को चिली या अर्जेंटीना क्षेत्र में निवास कर रहे हैं। इस जातीय समूह को आमतौर पर सबसे पुराने में से एक माना जाता है, ऐतिहासिक लिबास के अनुसार, वे लोग थे जिन्होंने पेटरन संस्कृति (100-1100 ईस्वी) और एल वेरगेल (1100-1450 ईस्वी) को शुरू किया और बढ़ावा दिया।

14 वीं शताब्दी के मध्य तक, मैपुचेस भाषा और धार्मिक परंपराओं दोनों में एकीकृत थे। वे चिल्लो और कोपियापो नदी के द्वीप के बीच रहते थे, लेकिन उन्होंने सांस्कृतिक समरूपता नहीं बनाई क्योंकि कुछ जातियों के अपने नियम थे, जो प्रत्येक जनजाति के प्रमुख द्वारा स्थापित किए गए थे।

मैपुच की वर्तमान पीढ़ियों में कुछ पैतृक परंपराएं बनी हुई हैं। स्रोत: राष्ट्रीय संपत्ति मंत्रालय

16 वीं शताब्दी में स्पेनिश के आगमन के बाद, सभी आबादी ने एक किले या एक मेजबान को विकसित करने के लिए एक सामूहिक पहचान बनाने के उद्देश्य से सामाजिक और आर्थिक रूप से जोड़ना शुरू कर दिया, जिससे उन्हें दुश्मन सेना से लड़ने में मदद मिलेगी। वर्षों बाद, इस घटना के कारण समूह विघटन और उत्प्रवास हुआ।

यह उत्प्रवास भूमि के नुकसान के कारण हुआ, जो बेकार हो गया था, जिसके कारण मापूचे अब अपने संसाधनों पर नहीं बल्कि राज्य पर निर्भर थे। इसलिए, उन्होंने जीवन के विभिन्न तरीकों को चुना: कुछ शहरों में चले गए और शहरी जीवन के लिए अनुकूलित हुए, और अन्य ग्रामीण इलाकों में रहे और अपने ग्रामीण रीति-रिवाजों को संरक्षित किया।

ग्रुपिंग

छवि donquijote.org से पुनर्प्राप्त की गई।

मापुचे समाज को नेतृत्व के एक समूह में विभाजित किया गया था जिसमें निवासियों के कार्यों और निर्णयों पर कैकसी की कुल शक्ति थी।

इन समूहों ने स्वतंत्र होने और राष्ट्र से संबंधित नहीं होने की मांग की। उनका आदर्श एक विशेष समुदाय था और अन्य समूहों से जुड़ा नहीं था जो स्वदेशी नहीं थे, हालांकि उस नियम का हमेशा पालन नहीं किया गया था।

इस कारण से, उन्होंने राज्य के सामने परिभाषित नीतियों की घोषणा की ताकि यह उनके क्षेत्रों पर आक्रमण न करे।

हालांकि, 18 वीं शताब्दी के पाठ्यक्रम में कैकसी समझ गए थे कि स्पेनिश गतिविधियों का प्रभाव - जैसे कि व्यापार, शिक्षा और यूरोपीय यात्रियों के निरंतर आगमन - उनकी शक्ति को भंग करने का कारण होगा।

इस कारण से, जनजातियों ने एक रणनीतिक संधि को औपचारिक रूप दिया, जिसे आज सीमावर्ती समाज के साथ समझौते के आसपास सबसे विस्तृत राजनीतिक कार्यक्रमों में से एक के रूप में व्याख्या किया जा सकता है।

यह संधि संबंधित होने की भावना पर केंद्रित थी: मपुच उनकी भूमि में गहराई से निहित थे। मुखियों के मुख्य समूहों में से, निम्नलिखित बाहर खड़े हैं:

Abajinos, nagpuleches या lelfunches

यह सबसे बड़ी मापुचे आबादी थी। इसके निवासियों ने केंद्रीय घाटी में स्थित नहेलुबुटा के मैदानों और पर्वत श्रृंखलाओं पर कब्जा कर लिया। इन क्षेत्रों को उनकी उर्वरता की विशेषता थी, यही वजह है कि अबजीनो के लोगों ने खुद को पशुपालन और कृषि के लिए समर्पित किया।

समय के साथ, नागपुले या बेलपत्र की तीन पीढ़ियां खड़ी हो गईं, जिन्हें समाज में स्वदेशी लोगों की भूमिका निर्धारित करते समय मुख्य टुकड़ों के रूप में देखा जा सकता है।

पहले 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे: वे वे कैचेक्स थे जो चिली की स्वायत्तता को जीतने के लिए लड़े थे। दूसरी पीढ़ी ने 1860 के युद्ध में भाग लिया, जबकि तीसरा उन प्रमुखों से बना था, जिन्होंने 1880 के आस-पास अरुचिना के स्थान पर निश्चित रूप से कब्जा कर लिया था।

अरिबानोस या हुएंटेचेस

एबजीनो के विपरीत, अरिबानोस मारिलुआन नेता के करीब स्थित था, जो अपनी बहादुरी और बुद्धिमानी के लिए जाना जाता था। हुएंतेक जाति एंडीज की तलहटी में रहती थी, जहां भूमि प्रचुर मात्रा में निर्धारित होती थी; इस कारण उन्होंने मवेशियों के काम पर ध्यान केंद्रित किया।

एकीकृत होने के बावजूद, उनकी परंपरा ने कहा कि प्रत्येक शहर में एक प्रमुख था। लक्ष्य सभी शक्ति के लिए था कि एक व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित न किया जाए; इसके अलावा, यह सत्यापित करने का एकमात्र तरीका था कि निवासियों ने रीति-रिवाजों का पालन किया।

पर्वत की चोटी के पुरुष या पुरुष

14 वीं शताब्दी के अंत में, पिहुंचे मापुचे जातीय समूह का हिस्सा नहीं थे, क्योंकि वे एक स्वतंत्र जनजाति थे जो दूसरी भाषा बोलते थे। हालाँकि, यह 18 वीं शताब्दी के दौरान था, जब पर्वत श्रृंखला के पुरुष प्रदेशों और मूल निवासियों की एजेंसी के बचाव के उद्देश्य से "araucanized" थे।

Pehuenches में घाटी के मापूच के लोगों की अलग-अलग परंपराएं थीं, हालांकि उनकी शारीरिक विशेषताओं को आत्मसात किया गया था।

आदतों में अंतर केवल इस तथ्य के कारण नहीं था कि दोनों समूह विविध जातीय समूहों से प्राप्त किए गए थे, बल्कि उनके पर्यावरण पर भी कब्जा कर लिया था। ये स्वदेशी लोग चिलियान के एंडीज पर्वत और ऊपरी बायोबियो के बीच रहते थे।

यही है, उन्हें बाकी जातीय समूहों की तुलना में कम तापमान के लिए अनुकूलित किया गया था। उन्होंने खेती नहीं की और उनका मुख्य भोजन पाइन नट था, जिसके साथ उन्होंने रोटी या केक बनाने के लिए आटा बनाया। न ही उन्होंने गोमांस खाया, बल्कि घोड़ी।

Pampas और puelches, पूर्वी आबादी

मापुचे समूहों को पंपों के पुरुष कहा जाता था जो 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में सैन्य आदमी जुआन कैलफुकुर के आदेश के तहत एकजुट होने में कामयाब रहे।

चिली के इस कैसिक ने अर्जेंटीना के ग्रामीण इलाकों में एक नए समुदाय का निर्माण किया। इन क्षेत्रों में, पेटागोनिया और सेलिनास ग्रांडे बाहर खड़े थे।

मुक्ति के लिए युद्ध द्वारा छोड़े गए दुखद परिणामों के कारण, कुछ प्यूचल्स ने आतंक और पतन से बचने के लिए एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जाने का फैसला किया।

उस क्षण से, अर्जेंटीना में गलत उत्पत्ति की शुरुआत हुई, क्योंकि इस स्थान पर जो जातीय समूह थे, उन्होंने अपने रीति-रिवाजों की कठोरता को खुद ही छीन लिया।

इस पहलू ने पंपों के आदिवासियों को अन्य वंश के लोगों से शादी करने का कारण बनाया। उनकी प्रथाओं का पालन करते हुए, लोगों ने खुद को कृषि कार्य और पशुपालन के लिए समर्पित किया।

उत्पत्ति और इतिहास

मापुचेस की उत्पत्ति, एक शब्द जो उनकी मातृभाषा में "भूमि के लोगों" का अर्थ है, अज्ञात रहता है। हालांकि, यह ज्ञात है कि उपनिवेशवादियों के आने से पहले ये स्वदेशी समूह सदियों से इन क्षेत्रों में रह रहे थे, जिन्हें बाद में अमेरिकी कहा जाता था।

ऐतिहासिक परिकल्पनाओं के अनुसार, ये जातीय समूह पहले से ही 500 ईस्वी की अवधि से पृथ्वी पर थे। हालांकि, यह हिस्पैनिक आक्रमण के दौरान था जब आबादी एक सामान्य उद्देश्य के साथ सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से एकजुट थी: विशेष प्रभुत्व की अनुमति नहीं देने के लिए।

इस अर्थ में, तीन घटनाओं ने जो मापुचेस की वर्तमान स्थिति को निर्धारित किया है, पर जोर दिया जाना चाहिए: अरूको युद्ध, कुरालबा की लड़ाई और अरूकानिया पर कब्जा।

अरूको युद्ध (1536-1772)

यह युद्ध जैसा संघर्ष, जो लगभग 236 वर्षों तक चला, यूरोपियों की अधीनता के खिलाफ मापुचेस के विद्रोह के साथ शुरू हुआ।

Biobío क्षेत्र में पहुंचने पर, स्पेनिश में स्वदेशी लोगों के बारे में एक नाजुक अवधारणा थी क्योंकि वे इंकम साम्राज्य पर हावी होने में कामयाब रहे थे। Iberians ने माना कि, "सभ्य" एक व्यक्ति होने के बाद, अन्य सरल होंगे।

हालाँकि, हिस्पैनिक सेना के इरादों को जानने के बाद, मैप्यूच ने उन घरों में आग लगा दी जो उन्होंने नदी और पर्वत श्रृंखला के दक्षिण में बनाए थे। उस क्षण से कैस्टिले के राज्य को सीमाओं की रक्षा के लिए एक पेशेवर सेना को बनाए रखने के लिए मजबूर किया गया था।

ऐसा इसलिए था क्योंकि मापुचेस ने अपने लाभ के लिए परिदृश्य का उपयोग किया था, और विजेता पीछे हटने के लिए मजबूर थे। एक अन्य आवश्यक कारक भोजन की कमी थी, क्योंकि पर्वत श्रृंखला जहां संघर्ष हुआ था, उसे शुष्क होने की विशेषता थी, हालांकि यह आबादी थी।

इस कारण से, हिस्पैनिक्स ने उपनिवेशीकरण प्रक्रिया को एक से अधिक अवसरों पर रोकना माना। यह जल्दी नहीं हुआ; अरुको युद्ध में अनगिनत मौतें हुईं, एक तरफ और दूसरी तरफ से।

कुर्लाबा की लड़ाई (1598)

यह लड़ाई मौलिक थी क्योंकि इसने मेपुचेस की रक्षात्मक क्षमता को निर्धारित किया था, जिन्होंने क्राउन के लिए लड़ रही चिली की सेनाओं को हराया था। एंगामोन, पेलान्टारू और हुइक्विमिला स्वदेशी लोगों के नेतृत्व में सैनिकों ने हमला किया और मार्टीन znez de Loyola द्वारा कमांड किए गए मोर्चे को हराया।

चिली के गवर्नर की मृत्यु से उन निवासियों की बड़े पैमाने पर चोरी हुई, जो अरुचाना क्षेत्र के पास के शहरों में थे, साथ ही साथ जो स्पेनिश शिविरों में थे।

यह तथ्य इसलिए उत्पन्न हुआ क्योंकि स्पेन में जुड़ी हुई हर चीज पर आक्रमण करने और उसे खत्म करने के लिए मापुचे मेजबानों ने तेजी से आगे बढ़े।

इस युद्ध की कार्रवाई ने विद्रोह की शुरुआत का प्रतिनिधित्व किया, जिसके कारण स्पेनिश मूल निवासियों को उपनिवेश बनाने से बच गए।

अरूकानिया का व्यवसाय (1861-1883)

हार के बावजूद, बाद में स्पेनिश ने मैपुचेस पर हावी होने पर जोर दिया, लेकिन वे खुद का बचाव करते रहे।

1882 में स्वदेशी लोगों को वश में करने का प्रयास बंद हो गया, उस समय चिली गणराज्य की सेना ने एक कानून की घोषणा की, जिसे प्यूरीफिकेशन ऑफ अरूकानिया कहा गया। इस क़ानून का प्रकाशन राजनीतिक हितों के कारण किया गया था।

सरकार ने, "सभ्यता के नाम पर स्वदेशी को खत्म करने" के नारे के बाद, एक और विचारधारा बनाने पर ध्यान केंद्रित किया जिसका उद्देश्य एक विशेष पहचान स्थापित करना था। इसके लिए, जातीय समूहों को नियंत्रित करना आवश्यक था; इसलिए उन्हें अपने प्रदेशों से दूर नहीं करने का विचार है।

1861 में, युद्ध और मापुचेस के उत्पीड़न के बाद, राज्य ने एक संधि पर हस्ताक्षर किए जिसमें यह कहा गया था कि कोई भी उन्हें अपनी भूमि से बेदखल नहीं कर सकता है।

हालांकि, उन्होंने अंतरिक्ष को कम कर दिया, जिससे संधि के अन्याय के कारण कुछ आदिवासी समूहों का उत्प्रवास हुआ। सेना और राजनेताओं का एकमात्र उद्देश्य अरूको क्षेत्र का शोषण करने के लिए दुश्मनी को समाप्त करना था।

आज के नक्शे

लड़ाई के परिणाम और अरूकानिया के कब्जे में अंतरिक्ष और सामाजिक अव्यवस्था की कमी थी, 20 वीं शताब्दी के बाद से मेचुचेस के साथ भेदभाव किया जाता रहा। यह उनकी भूमि को फिर से हासिल करने के लिए किए गए कृषि सुधारों से जाहिर होता है, लेकिन सरकार ने लगातार लोप किया है।

संसाधनों की कमी के परिणामस्वरूप, 21 वीं सदी की शुरुआत में ग्रामीण से शहरी क्षेत्रों में स्वदेशी समूहों का उत्प्रवास बढ़ गया, जहां अवसरों और प्रशंसा की कमी के कारण उनकी कठिनाइयों का अंत नहीं होता है।

भौगोलिक स्थान

मापूचे लोग हैं जो शुरू में चिली की घाटियों में बसे थे; वह क्षेत्र उनकी गतिविधियों का मुख्य केंद्र था। हालांकि, समय बीतने के साथ वे बढ़ते गए और मौलिन नदी के पश्चिम में वितरित किए गए।

यह जातीय समूह इट्टा, टॉलटेन, चोयापा, बायोबायो और चिल्लो के महत्वपूर्ण क्षेत्रों के विभिन्न क्षेत्रों में भी स्थित था।

अर्जेटीना से बाहर निकलने के बाद, मपुचेस ने सैन लुइस और न्युक्वेन के प्रांतों पर कब्जा कर लिया, साथ ही लिम नदी के दक्षिण में पम्पास के क्षेत्र भी।

विशेषताएँ

टीम वर्क

मैपुचेस को एक आबादी के रूप में जाना जाता है, जो एक टीम के रूप में काम करती थी, यहां तक ​​कि शुरुआत से, हालांकि वे विभिन्न जनजातियों में थे। इस तरह उन्होंने समुदाय की अवधारणा को जाली बनाया और पारिवारिक संबंधों को बनाए रखा।

प्रकृति की धारणा

एक और मौलिक विशेषता यह है कि उनके पास जो वातावरण है, उसके बारे में उनके पास गर्भाधान है। इस तथ्य के बावजूद कि वे हमेशा अपनी भूमि में गहराई से निहित हैं, ये जातीय समूह मानते हैं कि वे उनसे संबंधित नहीं हैं।

भूमि प्रकृति से एक उपहार है और इसलिए, वे जीवित रहने के लिए उधार के संसाधन नहीं हैं। इस कारण से, मैप्यूचेस मानते हैं कि उनकी देखभाल की जानी चाहिए या अन्यथा, वे गायब हो जाएंगे।

भाषा: हिन्दी

इन स्वदेशी समूहों की अपनी एक भाषा थी जिसका नाम मापुंडुन्गुन था, जो इस क्षेत्र पर निर्भर करता था।

यह भाषा घिनौनी किस्म की थी और यह अरुचियन उप-प्रधान का हिस्सा था। इसमें २ and स्वर: २१ व्यंजन और ६ स्वर थे। यह आमतौर पर लेखन में उपयोग नहीं किया जाता था और मौखिक रूप से उपयोग किया जाता था।

बहुदेववादी धर्म

इंकास और मायांस की तरह, मयूचेज का एक बहुदेववादी धर्म था: उनके पास अपने दैनिक कार्यों में सफल होने के लिए कई देवता थे। उपनिवेशीकरण के बाद, कई मूल निवासियों ने ईसाई धर्म को स्वीकार नहीं किया, क्योंकि इसका मतलब उनके रचनात्मक स्वयं को अपमानित करना था, और जिन लोगों को मजबूर किया गया था, उन्होंने अभी भी गुप्त रूप से उनकी दिव्यताओं की प्रशंसा की है।

रीति रिवाज

अरूकेनियन आदिवासी समूह हैं, जो अलग-अलग जातीय समूहों के गठन के बावजूद, इसी तरह के रीति-रिवाज और परंपराएं थीं, जो कि उनके द्वारा मनुष्य और प्रकृति के बारे में दृष्टि के माध्यम से उत्पन्न हुई थीं।

मनुष्य को समग्र रूप से माना जाता था, जिसमें शरीर और आत्मा का ब्रह्मांड से गहरा संबंध था।

दूसरी ओर, प्रकृति को एक जीवित इकाई के रूप में सराहा गया जिसमें हर तत्व मौजूद था। इस तरह, मनुष्य एक सामाजिक और प्राकृतिक प्राणी था।

मुख्य परंपराओं और रीति-रिवाजों में से कुछ जो मापुचे लोगों की पहचान करते हैं, उन्हें नीचे विकसित किया जाएगा:

विवाह और पालन-पोषण

परंपरा यह थी कि शादी के दिन सज्जन - अपने परिवार की संगति में - चुनी हुई महिला का अपहरण कर लेते थे। यह समारोह अलौकिक था, क्योंकि यह प्रतीक था कि महिला ने अपने विवाहित जीवन के लिए खुद को समर्पित करने के लिए अपने पैतृक घर को त्याग दिया। हालांकि, अगर आदमी दहेज का भुगतान नहीं करता तो शादी की औपचारिकता नहीं थी।

परिवार के सर्कल को बनाए रखना बेहतर था; यही कारण है कि दूल्हा और दुल्हन को अपने चचेरे भाइयों से शादी करनी पड़ी। इसी तरह, रिवाज से जुड़े परिवारों में, एक आदमी को अपने संसाधनों के आधार पर जितनी चाहे उतनी पत्नियां रखने की अनुमति थी।

परवरिश के बारे में, मापुचे के बच्चों को उनके नाना-नानी द्वारा शिक्षित किया जाता था, जिन्होंने उन्हें कम उम्र से ही सामाजिक जीवन में एकीकृत कर दिया ताकि वे काम सीख सकें और काम के अनुकूल हो सकें।

आवास या राका

मापुचे घर का निर्माण एक सामूहिक कार्य था, क्योंकि जब एक व्यक्ति को अपने घर को बनाने में दिलचस्पी थी, तो उसने प्रत्येक आंदोलन में उसका मार्गदर्शन करने के लिए गांव के बुद्धिमान व्यक्ति की तलाश की।

क्लासिक हाउस ने निम्नलिखित संरचना का पालन किया: केवल प्रवेश द्वार पूर्व की ओर उन्मुख था, इसमें खिड़कियां नहीं थीं और इसमें त्रिकोणीय उद्घाटन था। इंटीरियर में तीन क्षेत्र शामिल थे: नीचे, जहां उत्पादों को संग्रहीत किया गया था; केंद्र, जहां स्टोव रखा गया था; और पार्श्व क्षेत्र, जहाँ बेड थे।

संगीत और खेल

मापुचेस ने सांस्कृतिक क्षेत्र में भी उत्कृष्ट प्रदर्शन किया, क्योंकि वे एक ऐसे व्यक्ति थे जो संगीत और खेल को अनुष्ठान अनुष्ठानों के लिए एक विधि मानते थे।

यही कारण है कि उन्होंने कुल्त्रुन और ट्रुटुका जैसे उपकरणों को विकसित किया, जो कि ट्रम्प और पर्क्युस तत्वों से मिलते-जुलते हैं।

खेलों के लिए, उन्होंने पालिन पर प्रकाश डाला, जिसमें क्लब तलवारों के साथ शूरवीरों के झगड़े शामिल हैं। उद्देश्य पूर्वजों या देवताओं का सम्मान करना था।

अर्थव्यवस्था

अरूचियानों की अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से दो क्षेत्रों पर आधारित थी। पहले कृषि का विकास था, क्योंकि वे आलू, मकई और क्विनोआ जैसे उत्पादों की कटाई करते थे, जो शहरी क्षेत्रों में बेचे जाते थे।

दूसरा क्षेत्र पशुओं का प्रजनन और बिक्री था। स्वदेशी लोग यह सुनिश्चित करने के लिए प्रभारी थे कि टूर्नामेंट में प्रतिस्पर्धा करते समय उन्हें कोई दोष न हो।

उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि मवेशी का चारा स्वस्थ था ताकि यह किसी भी व्यक्ति को प्रभावित न करे जो उनके मांस को खाते थे।

इनके अतिरिक्त, मपुचेज़ के पास अन्य व्यवसाय थे, जैसे कि निम्नलिखित, जंगली पौधों को इकट्ठा करना, मछली पकड़ना और विनिर्माण करना।

सामाजिक और राजनीतिक संगठन

मापुचे लोगों का सामाजिक और राजनीतिक संगठन बहुत अधिक परस्पर संबंधित था। यह "लोंको" की शक्ति के अधीन था, जो सर्वोच्च नेता था। इस कैकिक ने न केवल युद्ध के मैदान पर पालन किए जाने वाले नियमों को स्थापित किया, बल्कि घर से संबंधित लोगों को भी; इसके लिए उन्होंने माता-पिता या पति या पत्नी का नाम प्रत्येक परिवार के मुखिया के रूप में रखा।

परिवारों के प्रमुखों की देखरेख का कार्य था कि क्या निवासियों ने समारोहों और निर्माण नियमों का अनुपालन किया, साथ ही साथ वृक्षारोपण की प्रगति का भी अवलोकन किया।

इन पहलुओं पर तब मुख्य मार्गदर्शकों द्वारा आयोजित सभाओं, काहियों में बहस हुई थी। पत्नी की भूमिका के बारे में, यह निर्दिष्ट किया गया था कि, अगर मामले में एक से अधिक थे, तो प्राधिकरण पहले होगा।

"लव"

सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं को "प्रेयसी" और तपस्या से पहले निपटा दिया गया था; निर्णय लेने के लिए देवताओं का विचार था। "प्रेयसी" एक तरह की संस्था थी जिसमें एक घर के सभी निवासी शामिल हो सकते थे।

युद्ध के समय में, मापुचेस ने एक परिषद का आयोजन किया जिसमें सैन्य नेताओं का चुनाव करने के लिए केवल पुरुषों ने भाग लिया, जो युद्ध, ज्ञान और ज्ञान के अनुभव वाले थे।

खिला

मपुचेज़ के आहार को संतुलित होने की विशेषता थी: इसमें अनाज, सब्जियां, फल, कार्बोहाइड्रेट और कुछ मीट शामिल थे। ब्रेड, tortillas, ड्रेसिंग और stews अपने दैनिक भोजन से गायब नहीं हो सकता है।

इन स्वदेशी समूहों के लिए आवश्यक वस्तु शरीर की जीवन शक्ति थी, यही कारण है कि उन्होंने अपने भोजन का उत्पादन किया। उनके व्यंजनों में निम्नलिखित शामिल थे:

Mültrün

यह पूरे गेहूं के साथ बनाया गया आटा था जिसे पहले पकाया जाता था और फिर कुचल दिया जाता था। इसके साथ, छोटे धुरी के आकार के सिलेंडर तैयार किए गए थे जो तले हुए थे और शहद के साथ खाए गए थे।

नाची

यह एक तैयारी थी जिसे उन जानवरों के खून से बनाया गया था जिन्हें उन्होंने अभी-अभी मारा था। रक्त एक कटोरी में एकत्र किया गया था जिसमें कटा हुआ धनिया था और मिश्रण को नमक, मिर्च और नींबू के रस के साथ पकाया गया था। एक बार संघनित होने के बाद, तैयारी को सीधे कप से खाया जाता था।

Diweñ

यह कुछ मशरूम से मेल खाता है जो धनिया और अनुभवी मिर्च मिर्च के साथ तैयार किए गए थे। इस रेसिपी का इस्तेमाल मीट को भूनने के लिए किया जाता था। इस तैयारी के बारे में उत्सुकता यह है कि यह शहर के केंद्र में विपणन किया गया था।

कपड़े

मापुचे की ड्रेसिंग का तरीका उनके दैनिक कार्यों के लिए समायोजित किया गया था, इस कारण से उन्होंने कोशिश की कि उनके कपड़े सरल थे।

किसी भी समय वे फैशन के अपने ज्ञान का विस्तार करने के लिए उत्सुक थे, इस तथ्य के बावजूद कि महिलाएं बुनाई की कला पर हावी थीं। उपनिवेशीकरण के बाद भी, कुछ अरुचियानों ने अपने कपड़े नहीं बदले।

आजकल, पुरुषों के कपड़ों को पश्चिमी कर दिया गया है, क्योंकि वे पैंटो और फलालैन पहनते हैं, कुछ पारंपरिक विशेषताओं, जैसे पोंचो और टोपी का संरक्षण करते हैं।

इसके विपरीत, महिलाओं के कपड़ों को बनाए रखा जाता है, विशेष रूप से वृद्ध महिलाओं और लड़कियों के बीच जो अनुष्ठान समारोहों में अपनी भागीदारी शुरू करती हैं।

महिलाओं के कपड़ों में महान बदलाव फुटवियर के समावेश में है, क्योंकि पिछले दशकों में मेपुची महिलाएं व्यावहारिक रूप से नंगे पांव रहती थीं।

स्त्री वेश

कुछ परिधान होने की वजह से स्त्रीलिंग पोशाक की विशेषता थी, क्योंकि अरूनास ने गहनों को अधिक महत्व दिया। उनकी अलमारी में निम्नलिखित शामिल थे:

- कुपम (पोशाक)।

- मुनलोंगको (घूंघट)।

- उकुल्ला (शाल)।

- न्गुत्रोव (चांदी के साथ कपड़ा जड़ा हुआ जो बालों पर रखा गया था)।

पुरुष का पहनावा

पारंपरिक पुरुषों की पोशाक कार्यदिवस और आराम के लिए डिज़ाइन की गई थी। इसमें निम्न शामिल थे:

- चंपीरू (बैगी हैट)।

- एकोटा (सैंडल)।

- मकुने (पोंचो)।

- सुमल (जूते)।

- ट्राईवे (ऊन से बनी बेल्ट)।

संदर्भ

1. बेंगोआ, जे। (2010)। मापुचे लोगों का इतिहास: 19 वीं और 20 वीं शताब्दी। 27 मई, 2019 को हिस्टोरिया मैगज़ीन से लिया गया: historyia.es
2. दिलेय, टी। (2008)। अरूकानिया: वर्तमान और अतीत। 27 मई, 2019 को नेशनल एकेडमी ऑफ हिस्ट्री से प्राप्त किया गया: philhistoric.org.ve
3. गोंजालेज, एल। (2012)। मापुचे संस्कृति की कला और मिथक। ऐतिहासिक बुलेटिन से 26 मई, 2019 को लिया गया: boletinespublicados.org
4. ग्रीबे, एम। (2017)। मापुचे दुनिया का ब्रह्मांड। 27 मई, 2019 को यूनिवर्सिदाद डी चिली से संग्रहीत किया गया: archivos.cl
5. हर्नांडेज़, ए। (2002)। मापुचे: भाषा और संस्कृति। 26 मई, 2019 को यूनिवर्सिटेड कैटालिस्का एंड्रेस बेलो से प्राप्त हुआ: Library.edu.ve
6. रामोस, एन। (2005)। स्वदेशी लोगों की रहने की स्थिति। 27 मई, 2019 को अकादमिक मेमोरी से लिया गया: प्रशंसापत्र.edu.ar