ग्वाला संस्कृति: विशेषताएँ, अर्थव्यवस्था, कला, धर्म - इतिहास - 2025

ग Guangala ulture वर्तमान इक्वाडोर के क्षेत्र के कुछ हिस्सों में विकसित किया है। ऐतिहासिक रूप से इसे तथाकथित क्षेत्रीय विकास की अवधि में फंसाया गया है, जो 300/200 ईसा पूर्व से 700/800 ईस्वी के बीच हुआ था कुछ लेखकों का कहना है कि उन्हें पिछले चोएरा संस्कृति से एक महान सांस्कृतिक प्रभाव प्राप्त हुआ था।

इसकी मुख्य विशेषता सामाजिक रूप से संगठित सांस्कृतिक समूहों की एक श्रृंखला का गठन है। इन्हें आधिपत्य कहा जाता है और यह एक पदानुक्रमित संरचना विकसित करता है। हालांकि सीमाओं के ठीक से बोलना संभव नहीं है, अगर विभिन्न बस्तियों के बीच मतभेद थे।

स्रोत: वाल्टर्स कला संग्रहालय, अपरिभाषित

यह संस्कृति, विशेष रूप से, इसके मिट्टी के पात्र के लिए खड़ी थी। मिले अवशेषों से पता चलता है कि उनके पास बड़ी महारत थी। वे पॉलीक्रोम का उपयोग करने वाले क्षेत्र में पहले थे और उनके मानवजनित प्रतिनिधित्व, कई बार, बहुत यथार्थवादी थे। इसी तरह, उन्हें उत्कृष्ट मेटलवर्कर्स माना जाता है।

इसकी अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से कृषि पर आधारित थी, शिकार और मछली पकड़ने के साथ माध्यमिक तत्वों के रूप में। ग्वाला, हालांकि वे व्यापार का अभ्यास नहीं करते थे, लेकिन उन्होंने अपनी आर्थिक गतिविधि के हिस्से के रूप में व्यापार का आदान-प्रदान किया।

विशेषताएँ

ग्वाला संस्कृति ने चोइरा की कई सांस्कृतिक विशेषताओं को एकत्र किया। उनकी बस्तियाँ, पहली बार में छोटी, कृषि तकनीकों के सुधार की बदौलत बढ़ीं।

उनके मूल सामाजिक संगठन पर कुछ डेटा हैं, हालांकि यह ज्ञात है कि उन्होंने एक पदानुक्रमित संरचना विकसित की है। उनकी विश्वास प्रणाली को देखते हुए, यह संभावना है कि शोमैन प्रभुत्व के अभिजात वर्ग का हिस्सा था।

लॉर्डशिप

प्रभाव के साथ, जैसा कि चॉरेरा संस्कृति द्वारा उल्लेख किया गया है, ग्वांगला उस अवधि का हिस्सा है जिसे क्षेत्रीय विकास के रूप में जाना जाता है, 500 ईसा पूर्व से 500 ईस्वी के बीच डेटिंग के साथ।

उस समय सांस्कृतिक समूहों की एक श्रृंखला दिखाई दी, जिस तरह से वे संगठित थे, उन्हें आधिपत्य का नाम मिला है। सबसे व्यापक सिद्धांत यह है कि इनमें से प्रत्येक आधिपत्य में एक नेता (भगवान) का आंकड़ा उभर आया, जो बस्ती पर शासन करने के लिए चला गया, बाकी की आबादी को उसके आदेश के तहत छोड़ दिया।

इस तथ्य के बावजूद कि इनमें से कुछ आधिपत्य मौजूद थे, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि संगठनात्मक तत्व और "राष्ट्रीयताओं" की तुलना करने के लिए संबंधित भावनाओं को प्रकट किया गया था।

दूसरी ओर, पुरातात्विक खोजों द्वारा दिखाए गए सांस्कृतिक अंतर हमें यह पुष्टि करने की अनुमति देते हैं कि "सांस्कृतिक सीमाओं" की बात करने के लिए पर्याप्त विविधताएं थीं।

बैठने का पैटर्न

गुआंगला संस्कृति द्वारा बनाई गई बस्तियां समय के साथ आकार में बढ़ती जा रही थीं। इस वृद्धि की कुंजी कृषि का विकास था, जो निवासियों के लिए अधिक भोजन प्रदान करता था।

इस तरह, समय के लिए काफी आकार के अर्ध-शहरी केंद्र दिखाई दिए। हालांकि बहुत अधिक डेटा नहीं है, लेकिन यह माना जाता है कि घरों को रीड और कीचड़ की दीवारों के साथ बनाया गया था, जबकि छतों को उखाड़ा गया था।

खिला

विशेषज्ञों के अनुसार, इन बस्तियों के निवासियों का आहार अनिवार्य रूप से कृषि पर आधारित था। मकई सबसे आम उत्पाद था, जिसमें अन्य सब्जियां जैसे स्क्वैश या स्क्वैश शामिल थीं।

यह भी ज्ञात है कि वे मछली पकड़ने और शिकार करने का सफलतापूर्वक अभ्यास करने लगे। पहले मामले में, आहार ने क्रस्टेशियंस और शेलफिश पर कब्जा करने का लाभ उठाया, मुख्य रूप से। भूमि के जानवरों के लिए, सबसे अक्सर शिकार हिरण, कछुए, कुछ प्रकार के बंदर और आर्मडिलोस थे।

सामाजिक संस्था

इसके बारे में कोई संदर्भ नहीं है कि ग्वाला समाज अपने मूल में क्या था। वर्तमान डेटा के साथ यह जानना संभव नहीं है कि क्या यह समतावादी था या यदि पहले से ही सामाजिक मतभेद थे।

यदि यह ज्ञात है, तो दूसरी तरफ, शहरी केंद्रों की वृद्धि के साथ एक शासक और आर्थिक अभिजात वर्ग दिखाई दिया और कमान संभाली। वे स्थानीय अर्थव्यवस्था को निर्देशित करने के प्रभारी थे और अन्य लोगों जैसे कि धातु या कुछ विदेशी पत्थरों के साथ विनिमय की प्रणाली को विनियमित किया।

उस कुलीन वर्ग के नीचे कारीगर और व्यापारी थे। अगले चरण में सामान्य आबादी दिखाई दी। अंत में, सबसे निचले वर्ग के रूप में, नौकर थे।

कपड़े

इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उन्होंने विभिन्न कपड़ा तकनीकों का नाम देना शुरू किया, इस संस्कृति के सदस्यों ने अपने कपड़ों में मुख्य तत्व के रूप में कपास का इस्तेमाल किया।

पहले, महिलाओं ने पीठ को कवर नहीं किया था और केवल एक प्रकार की स्कर्ट पहनी थी। अपने हिस्से के लिए, पुरुषों ने केवल एक प्रकार का लंगोट पहना था। बाद में, उन्होंने अन्य प्रकार के कपड़े बनाने शुरू किए।

गहनों के लिए, उनके उपयोग के कई उदाहरण पाए गए हैं। नाक के छल्ले विशेष रूप से अक्सर होते थे, एक गोलाकार अंगूठी जो नाक पर रखी जाती थी।

प्रौद्योगिकी और बर्तन

ग्वालों ने पानी इकट्ठा करने के लिए कुछ उन्नत तकनीकों में महारत हासिल की। उनमें से, अलबरदास या पृथ्वी के निर्माण का निर्माण जिसके साथ उन्होंने दुर्लभ मौसमी बारिश एकत्र की। यह एक संसाधन था जो लंबे समय तक उनकी भूमि को सिंचित करने में सक्षम था।

जो निक्षेप मिले हैं, वे उनके द्वारा बनाए गए बर्तनों के बारे में ज्ञान का एक अच्छा स्रोत हैं। अधिकांश पत्थर से बने होते थे, जैसे कि स्क्रैपर्स, कुल्हाड़ियों, चाकू या मेटेट्स।

गोले कई अन्य बर्तनों के मुख्य तत्व थे, जैसे कि हुक, चम्मच, नाक के छल्ले या छल्ले और पेंडेंट के साथ हुआ।

कपाल विकृति

इस संस्कृति की एक परंपरा थी जिसने उनकी शारीरिक बनावट को बहुत विशिष्ट बना दिया था। इस प्रकार, सिर एक कपाल विरूपण दिखाते हैं। यह माना जाता है कि यह विकृति बचपन के पहले वर्षों के दौरान मजबूत रस्सियों से बंधे स्प्लिन्ट्स या पैड्स को लागू करके उत्पन्न की गई थी।

स्थान

ग्वाला संस्कृति अब इक्वाडोर की भूमि पर बसी हुई है। विशेष रूप से, ला लिबर्टाड के वर्तमान शहर में सांता एलेना प्रायद्वीप पर उनकी महत्वपूर्ण उपस्थिति थी। वे नदियों के मुहाने के पास और चोंगोन और कोलोन की पहाड़ियों के पास अन्य क्षेत्रों में भी बस गए।

गुआंगला समुद्र तटों और दक्षिणी मनाबी के अंदरूनी हिस्सों में फैला है। मुख्य बस्तियों के अलावा, नदियों के करीब, सूखे जंगलों के माध्यम से बिखरे हुए कुछ छोटे झुंड भी थे।

अर्थव्यवस्था

भोजन का मुख्य स्रोत होने के अलावा, कृषि ग्वाला अर्थव्यवस्था का आधार था। चूंकि पूरक तत्व मछली पकड़ने और शिकार करने वाले थे।

श्रम संगठन को श्रम के एक चिह्नित विभाजन द्वारा चिह्नित किया गया था, जो बदले में विभेदित सामाजिक समूहों का निर्माण करता था। इस प्रकार, मछुआरों, किसानों, शिकारियों, धातुकर्मवादियों, बुनकरों आदि के समूहों की उपस्थिति के साक्ष्य सामने आए हैं।

मुख्य उत्पाद जिसके साथ उन्होंने आदान-प्रदान किया, उस समय व्यापार के लिए सबसे समान विधि मकई थी।

स्थानीय प्रमुख वे थे जिन्होंने आस-पास के शहरों के साथ इन आदान-प्रदानों को नियंत्रित किया था। उपर्युक्त अनाज के अलावा, सबसे मूल्यवान वस्तुएं थीं जैसे कि सूखी मछली या कुछ कारीगर कृतियाँ।

कला

गुआंगला संस्कृति अपने धातुकर्म और चीनी मिट्टी के कामों के लिए काफी लोकप्रिय थी। पहले मामले में, पालमार में पाए जाने वाले सोने की वस्तुएं परिष्कृत फिनिश के साथ खड़ी होती हैं और वेल्डिंग के साथ बनाई जाती हैं। यह, प्लस अन्य निष्कर्ष, साबित करते हैं कि वे धातु डोमेन में अग्रणी थे।

हालाँकि, जिस क्षेत्र में सबसे अधिक चमक थी, वह चीनी मिट्टी की चीज़ें के क्षेत्र में थी। "प्री-हिस्पैनिक एंथ्रोपोलॉजी ऑफ इक्वाडोर" पुस्तक में, इसके लेखक ने कहा कि "कलात्मक दृष्टि से, ग्वाला सभ्यता, पेरू (नाज़का, तायायुआनको) के सबसे उत्तम के समान स्थान पर है, जो इक्वाडोर में एकमात्र है। पॉलीक्रोम सिरेमिक "

मिट्टी के पात्र

जैसा कि उल्लेख किया गया है, चीनी मिट्टी की चीज़ें ग्वाला कला के महान नायक थे। दैनिक गतिविधियों में उपयोग किए जाने के लिए, अलग-अलग तटीय बस्तियों के बीच शायद ही कोई अंतर हो। दूसरी ओर, मूर्तियां उस जगह के आधार पर अपनी विशेषताओं को दिखाती हैं, जिसमें वे बने थे।

ये मूर्तियां उनके मूल, मानवजनित या जूमोर्फिक (जानवरों के आकार) के आधार पर हो सकती हैं। अभ्यावेदन में सामान्य रूपांकनों में शारीरिक विकृतियां और आंकड़े थे जो क्षेत्र के निवासियों की दैनिक गतिविधियों को दर्शाते थे।

यदि कोई ऐसा पहलू है जिसमें सिरेमिक बाहर खड़ा है, तो यह अपने पॉलीक्रोम सजावट में था। मिले अवशेष बहुत महीन टुकड़े दिखाते हैं, जिसकी दीवारें सिर्फ दो मिलीमीटर मोटी हैं।

रंग विविध थे और महान तकनीकी महारत दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, फॉन और काला, खाना पकाने के दौरान ऑक्सीजन को विनियमित करने के तरीके को जानने की जरूरत है। लाल, अपने हिस्से के लिए, पर्ची तकनीक का उपयोग करके प्राप्त किया गया था।

इन रंगों के साथ, उनके लिए सफेद, नारंगी और लाल रंग का उपयोग करना भी सामान्य था। सजावट को पूरा करने के लिए वे नकारात्मक पेंटिंग जैसी तकनीकों का उपयोग करते थे।

सीधी रेखाओं के विभिन्न संयोजनों के साथ डिजाइन ज्यामितीय हुआ करते थे। कभी-कभी वे पेलिकन की तरह एक पक्षी को आकर्षित करते थे।

मूर्तियां

गगाला संस्कृति के कारीगरों-कलाकारों ने अपने छोटे आंकड़ों के साथ संभवतः धार्मिक महत्व के साथ अपनी क्षीणता भी दिखाई। इन सबसे वास्तविक यथार्थवाद से लेकर सबसे पूर्ण शैलीकरण तक, विभिन्न प्रकार की शैलियाँ दिखाई गईं।

कुछ विशेषज्ञ इन प्रतिमाओं को दो अलग-अलग श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं: ए और बी। पहले में, महिलाओं को बच्चों को अपनी बाहों में बैठाए या पकड़े हुए दिखाया जाता है।

अन्य पुरुषों को आमतौर पर नग्न या लुंगी पहने हुए, और हार के साथ सजी दिखाई देती है। ये उनके हाथ हैं, जो टैटू के साथ सजी हैं, कमर पर रखी गई हैं।

दिलचस्प है, दोनों प्रकार एक सीटी के रूप में इस्तेमाल किए गए थे। ऐसा करने के लिए, शिल्पकारों ने कंधे के ब्लेड की ऊंचाई पर कुछ छेद किए। वहां से हवा बाहर निकलती है, और दो वायु मंडलों के लिए एक संगीतमय ध्वनि निकलती है, जो आकृतियों के शरीरों में डाली जाती है।

कपड़ा

व्यक्तिगत कपड़ों की तुलना में अधिक, जहां वस्त्रों के साथ हासिल की गई महान गुणवत्ता देखी जाती है, कुछ सिरेमिक आंकड़ों की उपस्थिति में है। ग्वालों ने विभिन्न तकनीकों में महारत हासिल की, जिससे उन्हें महान सुंदरता की रचना करने की अनुमति मिली।

मूर्तियों को शरीर देने के लिए वस्त्रों का उपयोग किया जाता था। जब इन आंकड़ों को पकाया गया था, तो कपड़े का टुकड़ा जो अंदर रखा गया था, जलता हुआ समाप्त हो गया, लेकिन छोटे अवशेष बरामद किए गए हैं जो शैली का एक विचार देते हैं।

खोल और पत्थर

शिल्प को विभिन्न सामग्रियों द्वारा पोषण किया जाता है जो बस्तियों के पास के क्षेत्रों में एकत्र किए गए थे। विशेषज्ञों द्वारा सबसे अधिक सराहना की गई माता के मोती के खोल के काम हैं। विभिन्न आकृतियों और आकारों में बने झुमके खड़े हो जाते हैं।

प्रयुक्त एक अन्य सामग्री घोंघे थी। छोटे नमूनों के साथ वे टैंक बनाते थे जो वे चूने का भंडारण करते थे। ग्वाला ने इन छोटे टुकड़ों को ज्यामितीय डिजाइनों में उकेरा।

पत्थर भी एक महत्वपूर्ण संसाधन बन गया। थेसाइट के साथ उन्होंने कुल्हाड़ी और पीसने के उपकरण बनाए। उसी सामग्री के साथ उन्होंने गोले बनाए, जो छोटे पक्षियों का शिकार करते समय गोला-बारूद के रूप में उपयोग किए जाते थे।

धातुकर्म

ग्वाला संस्कृति धातु के साथ काम करना शुरू करने वाला पहला था। उन्होंने तांबे के साथ शुरुआत की, और अंततः सोने और प्लैटिनम का उपयोग करके अपने काम का विस्तार किया।

संगीत

दुर्भाग्य से, इस संस्कृति में संगीत के संदर्भ नहीं हैं। कुछ संगीत वाद्ययंत्र साइटों में पाए गए हैं, जिनमें से अधिकांश हवा के उपकरण हैं। हालांकि, यह माना जाता है कि झिल्ली के साथ कुछ टक्कर का भी उपयोग किया जाता है।

छोटी मूर्तियों की तरह, इन उपकरणों में एक जानवर या मानव आकृति हो सकती है। उत्तरार्द्ध मामले में, नृविज्ञान, सामान्य बात यह है कि महिलाओं को अधिक प्रतिनिधित्व किया गया था, कुछ ऐसा जो स्पष्ट रूप से ओकारिनस में देखा जाता है।

उड़ाने के लिए, आपको इसे आकृति के सिर में स्थित एक छेद के माध्यम से करना होगा। दो अन्य छोटे छेद, इस बार पीठ में, हवा को भागने की अनुमति दी। माना जाता है कि इन साधनों को सभी प्रकार के अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई है, चाहे वह धार्मिक हो या नागरिक।

धर्म

ग्वालों के आधिपत्य के निवासी बहुदेववादी और जीववादी थे। वे जानवरों की आत्माओं, जैसे जगुआर, नाग या चील से प्रार्थना करते थे।

इसके अलावा, शर्मिंदगी में एक बहुत मजबूत विश्वास था। यह धर्म इस आधार पर है कि दुनिया जो मनुष्य देखती है वह अदृश्य आत्माओं पर हावी है, जिनके कार्यों से मनुष्यों का जीवन प्रभावित होता है।

शर्मिंदगी में, एनिमिस्ट के विपरीत, एक केंद्रीय व्यक्ति है जो विश्वासियों के लिए आत्मा की दुनिया का "अनुवाद" करता है। इसलिए, यह संभावना है कि शमां ने बस्तियों में एक महत्वपूर्ण स्थिति हासिल कर ली।

अंत्येष्टि

घरों के अंदर किए गए दफन के साक्ष्य मिले हैं। लाशों के बगल में, वे चीनी मिट्टी के गिलास, नेट वेट, पत्थर की कुल्हाड़ियों और शॉल के झुमके के साथ एक अंतिम संस्कार ट्राउश्यू को जगह देते थे। इसी तरह, अन्य चीजों के अलावा चूने और संगीत वाद्ययंत्रों को संग्रहीत करने के लिए शेल बॉक्स भी जमा किए गए थे।

कुछ चीनी मिट्टी की मूर्तियाँ भी थीं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विशेषज्ञों का मानना ​​है कि उन्होंने अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

संदर्भ

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