Outcrossing चुनने पति या पत्नी, जहां एक ही समूह या रिश्तेदारी प्रणाली के सदस्यों के बीच वैवाहिक संबंधों मना कर रहे हैं के लिए एक नियम है। यह नियम निर्धारित करता है कि पति या पत्नी को एक ऐसे कबीले से चुना जाना चाहिए जो अपने आप से अलग हो, रिश्तेदारों के बीच विवाह को प्रतिबंधित करता है।
आज के समाज में, नियम को विशेष रूप से प्रत्यक्ष रिश्तेदारों के समूहों के बीच विवाह पर प्रतिबंध लगाने के लिए सीमांकित किया जाता है, जैसे कि भाइयों, माता, पिता के मामले में; आदि। हालांकि, कुछ संस्कृतियों में अतिशयोक्ति एक गंभीर मानदंड है जो निर्दिष्ट करता है कि किसे पति या पत्नी के रूप में चुना जाना चाहिए और एक ही गांव, गांव या जनजाति के सदस्यों के साथ विवाह निषिद्ध है। बहिर्गमन के प्रावधान का पालन नहीं करने के मामले में, सजाएं खुली अस्वीकृति से लेकर मृत्यु तक होती हैं।
इसका तात्पर्य यह है कि एक साथी को पाने के लिए, एक निश्चित जनजाति या समुदाय के सदस्यों को पूरी तरह से अलग समूह में देखने के लिए अपना वातावरण छोड़ना चाहिए। इस नियम की उपयोगिता समूहों के बीच सहयोग को बनाए रखना है, विशेषकर जनजातियों और गांवों में जहां एक साथ काम करना अस्तित्व के लिए आवश्यक है।
समाज में दो तरह के रिश्तेदारी हैं, एक रक्त के माध्यम से और दूसरा विवाह के माध्यम से। इस तरह, रिश्तेदारी एक संपूर्ण संरचना बनाती है, हालांकि यह प्रकृति में सामूहिक है, अपनी व्यक्तित्व को बनाए रखता है, अन्य रिश्तेदारी संरचनाओं के निर्माण के माध्यम से इसके चारों ओर अपने प्रभाव को फैलाता है, अर्थात नए परिवार। इस रिश्तेदारी नेटवर्क में न केवल एक जैविक कार्य होता है, बल्कि यह राजनीतिक और आर्थिक कार्य भी करता है।
यह माना जाता है कि बहिर्गमन अनाचार निषेध नियम से संबंधित हो सकता है। हालाँकि, एक ही समूह के लोगों के बीच विवाह से संबंधित विवाहेत्तर संबंध वर्जित हैं। इसके अलावा, अनाचार निषेध नियम संभोग को निषिद्ध करने के उद्देश्य से है, जबकि अतिरंजना विशेष रूप से विवाह बंधन को प्रतिबंधित करने पर केंद्रित है।
बहिर्गमन की उत्पत्ति
बहिर्मुखी के शासन की उत्पत्ति विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संघ के पक्ष में है और इस अवधारणा का उपयोग उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में किया जाना शुरू हुआ जब इस घटना के पहले अवलोकन ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में किए गए थे। इस फाउंडेशन का महत्व अन्य समूहों के बीच संबंध स्थापित करना है।
यह बहिष्कार तब राजनीतिक क्षेत्र में शुरू हुआ, जो अन्य लोगों के समूहों के साथ गठबंधनों को मजबूत करने के लिए था। यह माना जाता है कि बहिष्कार की शुरुआत पड़ोसी जनजातियों की महिलाओं पर कब्जा करने से हुई थी, ताकि उन पर अधिक शक्ति प्राप्त हो सके, या शायद एक ही समूह में महिलाओं की कमी के कारण।
बेल्जियम के मानवविज्ञानी क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने अपने कामों में संकेत दिया कि बहिष्कार और अनाचार पर रोक लगाने वाले कानून में एक व्यावहारिक ध्यान केंद्रित है: महिलाओं को विभिन्न समूहों के अन्य पुरुषों के साथ प्रजनन के लिए मजबूर करना।
जीव विज्ञान में भी यही सच है। यह ज्ञात है कि एक अलग समूह या कबीले के व्यक्तियों के बीच क्रॉसिंग वंश को विविधता लाने के लिए उपयोगी है। एक अलग मामला इनब्रीडिंग का है, जो कुछ लेखकों के लिए, वर्जित होने के बजाय, वंशानुगत शारीरिक और मानसिक समस्याओं और समानांतर आनुवंशिक स्थितियों के संचरण के साथ लोगों को जन्म देता है। इस तरह, यह माना जाता है कि सबसे पुराने समाज विकसित हुए थे और अतीत में जैसा माना जाता था, वैसा नहीं था।
यह संभावना है कि इन समाजों में, विवाह की अनुमति देते समय, यह केवल शाही परिवारों के लिए आरक्षित था जिन्होंने आने वाली पीढ़ियों के लिए अपने वंश को संरक्षित करने की मांग की थी। लेकिन उनके सभी लोगों के साथ ऐसा नहीं है, जिनके पास अपने जीवनसाथी को चुनने के लिए यह नियम नहीं था।
इस तरह, आउटब्रीडिंग एक अनुकूली पैटर्न से मेल खाती है जो समूह के विकास के पक्ष में है और इनब्रीडिंग से जुड़ी आनुवंशिक समस्याओं से संतान की संभावना को टालता है। यह न केवल मनुष्यों, बल्कि सभी जानवरों पर लागू होता है।
व्यक्तियों का मिश्रण जितना अधिक दूरस्थ होगा, उनके वंशज स्वस्थ और मजबूत होंगे। आनुवांशिक स्थितियां जो बीमारी की पूर्वसूचना देती हैं, अक्सर उन जगहों पर पाई जाती हैं, जहां इनब्रीडिंग सामान्य थी, जैसे कि छोटे समुदायों में लंबे समय तक बंद रहना।
हालांकि, बहिर्गमन न केवल आनुवंशिक क्षेत्र में एक लाभ का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि विभिन्न समाजों और प्रणालियों के कई सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं को भी शामिल करता है।
संस्कृति में बहिर्मुखता
पूरे इतिहास में पलायन के लिए विभिन्न स्पष्टीकरण हैं। कई लोग इसे कुलदेवता से संबंधित मानते हैं, कबीले के रक्त के लिए दिव्य सम्मान का धार्मिक विचार, जो एक पवित्र पदार्थ है। यह अन्य समूहों में जीवनसाथी की तलाश में जनजातियों की प्रेरणाओं में से एक है।
हालांकि, पुरुषों और महिलाओं के आदान-प्रदान को अलग-अलग समूहों की एकजुट शक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है, जो गठबंधन की आर्थिक और राजनीतिक ताकत दोनों को बढ़ाता है।
आज, विभिन्न आधुनिक समाजों में और कई शास्त्रीय साहित्य में वर्णित प्रचलित है। यह कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में, तुर्की समाज और एस्किमो में प्रचलित है। इन मानव समूहों में, कई पीढ़ियों तक एक ही रक्त या भाषा में अलग-अलग कुलों को एकजुट करने के प्रबंधन के लिए अतिशयोक्ति बनी हुई है, और इसके साथ एक ही राष्ट्र के संबंधित और भावना को प्राप्त होता है।
एक प्रकार की बहिर्मुखी भी है जिसे भाषाई बहिर्मुखी कहा जाता है। इस मामले में, शादी दो लोगों के बीच होती है जो अलग-अलग भाषाएं बोलते हैं।
यह तुकानो जनजाति, अमेज़ॅन के उत्तर-पश्चिमी भाग में स्वदेशी समूहों में बहुत आम है। इन विवाहों में, पति या पत्नी को समान भाषा बोलने के लिए पहले से ही उन्हें एक राष्ट्र का सदस्य बना दिया जाता है, संबंधित और गठबंधन की भावना देता है।
दुनिया के अन्य हिस्सों में, जैसे कि अटलांटिक कनाडा, एक ही घटना नियमित रूप से होती है और परिवार अक्सर एक पति या पत्नी से बने होते हैं जो फ्रेंच बोलते हैं जबकि दूसरी अंग्रेजी बोलते हैं।
जीव विज्ञान में एक्जाम
वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एक्सोगामी युगल के बीच आनुवंशिक दूरी से संबंधित है। हालांकि, जब जातीय आनुवंशिक हितों के दृष्टिकोण से देखा जाता है, तो किसी भी प्रतिनिधि जीन या विशेषताओं को खोए बिना, इनब्रीडिंग परिवारों के बीच रिश्तेदारी बनाए रखना संभव बनाता है।
उदाहरण के लिए एक कोकेशियान और चीनी युगल का मामला लीजिए। आपके बच्चे उन जीनों को ले जाएंगे जो प्रत्येक माता-पिता के मामले में सबसे प्रमुख हैं, लेकिन दूसरे व्यक्ति की आनुवंशिक स्थितियों का लगभग 80% खो जाएगा।
इस तरह से हमें पता चलता है कि हालांकि अतिशयोक्ति समूह की शुद्ध आनुवंशिक विशेषताओं को संरक्षित नहीं करती है, जहां से यह आता है, जो यह अनुमति देता है वह सबसे प्रभावी जीनों को नए क्षेत्रों में फैलाने के लिए है जहां संतान पैदा होती है।
इसे सरल तरीके से देखते हुए, प्रत्येक आनुवंशिक संयोजन में इनब्रीडिंग "जीन डेक के कार्ड को फिर से फेरबदल करता है", एक नया संयोजन वितरित करता है लेकिन समान तत्वों के साथ। इसके बजाय, एक्सगैमी "स्क्रैम्बल्स को बदल देता है और डेक को एक नए के साथ बदल देता है" और प्रत्येक वंशज को नए "कार्ड" (जीन) वितरित करता है।
इसलिए, पीढ़ी से पीढ़ी तक समय-समय पर बहिर्मुखी का हित आनुवंशिक सामग्री का संरक्षण नहीं है। उनका इरादा विभिन्न लोगों के साथ मिश्रण करना है और इस तरह एक प्रभाव का विस्तार करना है जो डीएनए संरचना से परे है।
दुनिया में एक्सोगामी
यद्यपि अतिशयोक्ति के स्पष्टीकरण के भीतर हम डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत का भी पता लगाते हैं, जहां सबसे मजबूत और सबसे अच्छे तैयार जीव वे हैं जो जीवित रहते हैं (उत्तम उत्पत्ति द्वारा उत्पन्न आनुवांशिक संयोजन); वर्तमान में, बहिष्कार की व्याख्या एक जीवित तंत्र के रूप में की जाती है, क्योंकि यह पड़ोसी के जनजातियों के साथ उत्पत्ति के कबीले के भीतर संघर्ष को कम करता है और विभिन्न असंबंधित व्यक्तियों के बीच संबंधित और एकजुटता की भावना स्थापित करता है।
निर्गमन तब वफादारी स्थापित करता है और संबंधों को मजबूत करता है। यह समुदायों के बीच किसी भी आंतरिक संघर्ष को कम करने, सामाजिक एकजुटता और सामंजस्य को बढ़ावा देता है। गठबंधनों के इस दृष्टिकोण में, विवाह को एक वस्तु विनिमय की तरह प्राथमिक और बुनियादी रूप माना जाएगा।
एक कबीले में, बहिष्कार उनके बीच प्रतिस्पर्धा को खत्म करके अपनी पत्नियों के तनाव को कम करता है। दूसरी ओर, यह गठबंधन को सुनिश्चित करने और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच चिंता और देखभाल को प्रोत्साहित करने के लिए एक सकारात्मक तरीके से अनुमति देता है।
एक्सोगामी अफ्रीका और भारत के समाजों में एक सामान्य पैटर्न है, जहां एक्जोगामी के माध्यम से पड़ोसी कुलों के साथ गठजोड़ स्थापित करना उनकी जाति और उप-जाति व्यवस्था के अस्तित्व में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस मामले में, अपनी जाति या कबीले के भीतर एक प्रासंगिक भूमिका में एक महिला, जनजाति या कबीले की स्थिति को बनाए रखने के अलावा, अपने स्वयं के अलावा एक समूह में एक और महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए होती है।
इस तरह, गठबंधनों को बनाने, रिश्तों को बदलने, कुछ अधिकारों को प्रदान करने और वंश के बीच कानूनी रिश्तेदारी स्थापित करने के लिए शादी महत्वपूर्ण है। विवाह गठबंधन, आदिम संस्कृतियों की सामाजिक संरचना के लिए बुनियादी हैं, उनके साथ एक अधिक ठोस गठन संभव है, घरेलू व्यवस्था स्थापित करना, संपत्ति और राजनीतिक अधिकार प्रसारित करना।
दुनिया में शादी के तीन रूप हैं: एंडोगैमी - ऐसे लोगों के साथ शादी करना जो एक ही रिश्तेदारी या समूह से संबंधित हैं; hypogamy; विवाह जिसमें पति-पत्नी को समान हितों के लिए चुना जाता है और उनमें से एक दूसरे के समूह में शामिल होकर अपनी सामाजिक स्थिति खो देता है; और अतिशयोक्ति- जो इंगित करती है कि विवाह किसी और के अलावा किसी अन्य व्यक्ति से किया जाना चाहिए।
अंत में, बहिर्मुखी एक उपकरण होगा जिसके साथ समूह और वंश समाज में अपने नेटवर्क का विस्तार करने, राजनीतिक गठबंधन विकसित करने, रिश्तेदारी और शक्ति बढ़ाने, राष्ट्रों में अपनेपन और एकता की भावना, पति-पत्नी की पसंद, संबंधों में वृद्धि की तलाश करेंगे विभिन्न जनजातियों, कम वंशानुगत बीमारियों और अनुकूली लाभों के बीच संबंध बनाने और गठबंधन को मजबूत करने के लिए जो समय के साथ संस्कृतियों को मजबूत बनाने और जीवित रहने की अनुमति देते हैं।