स्कोलास्टिक: इतिहास, विशेषताओं, महत्व, प्रतिनिधि - दर्शन - 2025

शैक्षिक दर्शन है कि मध्य युग में विकसित जब अध्ययन के पहले केन्द्रों बड़े पश्चिमी शहरों में उभरा सोचा था की एक रूप है। स्कोलास्टिकवाद मध्य युग के दौरान ईसाई और यूरोपीय संदर्भ में प्रचलित दर्शन है, खासकर 11 वीं और 14 वीं शताब्दी के दौरान।

विभिन्न शोधकर्ताओं के अनुसार, मध्ययुगीन दर्शन को मूर्तिपूजक दर्शन की मुख्य अवधारणाओं के साथ एकेश्वरवादी विश्वासों (जैसे ईसाई, इस्लाम या यहूदी धर्म) के विभिन्न हठधर्मियों के मिलन के परिणामस्वरूप बनाया गया था, विशेषकर उस तर्कवादी दृष्टिकोण के साथ जिसका शोषण किया गया था। प्लेटो और अरस्तू जैसे विचारकों द्वारा।

कैंटरबरी का एंसेलम विद्वानों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक है। स्रोत: लेखक के लिए पेज देखें

कुछ लेखकों ने यह भी पुष्टि की है कि प्लेटो और अरस्तू ने मध्यकाल में अपने समय की तुलना में अधिक मान्यता प्राप्त की थी, क्योंकि ग्रीको-रोमन संस्कृति ने एपिकुरियन और स्टोइक स्कूलों के झुकाव को प्राथमिकता दी थी।

एक मजबूत धर्मशास्त्रीय सेटिंग में एक अनुशासन के रूप में स्कोलास्टिकवाद, मध्यकालीन विचारकों ने दार्शनिकों के बजाय खुद को धर्मशास्त्री माना। इससे उपचार मोड और सामग्री में विभाजन हुआ; बुतपरस्त के साथ एकेश्वरवादी परंपरा को आत्मसात करने के इरादे से संघर्ष शामिल था।

उदाहरण के लिए, बुतपरस्त दर्शन ने दावा किया कि मामला और दुनिया शाश्वत है, इसलिए वे समय में शुरुआत नहीं कर सकते थे। यह ईसाई और एकेश्वरवादी मान्यताओं के साथ विरोधाभास था, क्योंकि इन धर्मों ने दावा किया था कि भगवान ने एक विशेष बिंदु पर दुनिया और पदार्थ का निर्माण किया था।

अरस्तू जैसे कुछ लेखकों ने आत्मा की अमरता से इनकार किया, जो मध्यकालीन धर्मों से मौलिक रूप से अलग है, जिसकी गूढ़ और नैतिक रेजिमेंट इस सांसारिक दुनिया में मौत के बाद पुरस्कार और सजा पर आधारित है।

इस कारण से, मध्ययुगीन दर्शन को विश्वास के साथ सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश करते हुए, कई ठोस सवालों के माध्यम से इस बुनियादी समस्या का सामना करना पड़ा। स्कोलास्टिकवाद का मुख्य ध्यान अपनी खोज में शामिल है ताकि क्रिस्चियन डॉगमास को ग्रीको-लैटिन के पूर्वजों के तर्कसंगत ज्ञान के अनुकूल बनाया जा सके।

उत्पत्ति और इतिहास

शास्त्रीयता

उत्पत्ति और ऐतिहासिक संदर्भ

पहला चरण - एकेश्वरवाद के लिए मूर्तिपूजक दर्शन के अनुकूलन के बारे में - पहली और 5 वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान यहूदी धर्म और ईसाई धर्म द्वारा किया गया था। सी।

पहली शताब्दी में, अलेक्जेंड्रिया के रब्बी फिलो ने एक दार्शनिक प्रकृति के सिद्धांत का निर्माण करने का फैसला किया, जो स्टोइक और प्लेटोनिक अवधारणाओं के माध्यम से यहूदी धर्म की सामग्री की व्याख्या करने के लिए जिम्मेदार था। इस धारा को जूदेव-अलेक्जेंडरियनवाद के नाम से जाना जाता था।

अपने हिस्से के लिए, ईसाई धर्म ने इस अनुकूलन को कुछ दशकों बाद, दूसरी और पांचवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान देशभक्त के रूप में जाना जाता था। बुतपरस्त और ईसाई विचार के बीच के इस संबंध ने सिद्धांत की उत्पत्ति का नेतृत्व किया जो पश्चिमी यूरोप के सभी बाद के धर्मशास्त्र का आधार था।

स्कूल बंद

हिप्पो की संत ऑगस्टीन प्लेटो की नींव के साथ ईसाई हठधर्मिता की व्याख्या करने वाले पहले लोगों में से एक थे; इसके बाद, ईसाई धर्म प्राचीन रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म होने के नाते, पश्चिम में कुछ समय के लिए दर्शन का अभ्यास नहीं किया गया था।

यह इस तथ्य के कारण था कि सम्राट जस्टिनियन ने किसी भी सिद्धांत के शिक्षण पर रोक लगा दी थी जो कि ईसाई एक नहीं था, जिसके परिणामस्वरूप एथेंस में सभी दार्शनिक स्कूल बंद हो गए थे, जैसे कि लाइसेम और अकादमी।

उन स्कूलों में जो शिक्षक थे, वे सीरिया और फारस में चले गए, वे क्षेत्र जो बाद में 7 वीं शताब्दी के दौरान इस्लामिक धर्म द्वारा जीत लिए गए थे।

यह घटना पूरी तरह से नकारात्मक नहीं थी: इस्लामवादी मूर्तिपूजक दार्शनिक परंपरा के साथ संपर्क बनाने में सक्षम थे, जिसके कारण झूठी दार्शनिक धारा की शुरुआत हुई, जिसने कुरान की अधिक तर्कसंगत व्याख्या की।

द्वंद्वात्मकता के माध्यम से दार्शनिक परंपरा की पुनर्प्राप्ति

कैथेड्रल स्कूलों और विश्वविद्यालयों की नींव के लिए ईसाई क्षेत्रों में दार्शनिक परंपरा की वसूली शुरू हुई, जो शहरों, पूंजीपति और शहरी संस्कृति के विकास से निकटता से जुड़े थे।

विश्वविद्यालयों को चार मुख्य संकायों में विभाजित किया गया था: कानून, चिकित्सा, उदार कला और धर्मशास्त्र।

धर्मशास्त्र से संबंधित अध्ययनों को सबसे महत्वपूर्ण माना गया; हालांकि, कला संकाय अपनी बोली, तर्क और तर्क से निपटने वाले अनुशासन के कारण अपनी लोकप्रियता बढ़ा रहा था।

दर्शनशास्त्र के नए उद्भव के लिए निश्चित आवेग तब उत्पन्न हुआ जब धर्मशास्त्रियों ने उन्हें तर्कसंगत धर्मशास्त्र पर लागू करने के लिए द्वंद्वात्मकता के दृष्टिकोण को अवशोषित किया।

इस तरह से स्कॉलिस्टिकवाद पैदा हुआ, जिसका शब्द विश्वविद्यालयों में अध्ययन किए जाने वाले शैक्षणिक दर्शन को संदर्भित करता है, कला संकाय और धर्मशास्त्र दोनों में। "स्कोलास्टिका" का अर्थ है "स्कूली बच्चों का दर्शन"; दूसरे शब्दों में, विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों का दर्शन।

विशेषताएँ

स्कोलास्टिक दर्शन की विशेषता मुख्य रूप से ग्रीको-रोमन संस्कृति द्वारा किए गए सार्वभौमिक प्रश्नों के सामंजस्य और आदेश द्वारा की गई थी, साथ में पवित्र शास्त्रों और रूढ़िवादी ईसाई चर्च द्वारा उठाए गए उपदेशों को तर्कसंगत तरीके से समझने के लिए खोज के साथ।

नतीजतन, अरिस्टोटेलियन विधियों को धार्मिक कल्पना पर लागू किया गया था जो पूरे पश्चिमी क्षेत्र में तेजी से बढ़ रहा था।

स्कोलास्टिज्म ने खुद को अरिस्टोटेलियन सिओलोजिज्म, साथ ही अनुभववाद और वास्तविकता की खोज के लिए समर्पित किया; हालाँकि, ये अंतिम दो पहलू मध्ययुगीन दर्शन के पक्षधर नहीं थे।

इसी तरह, विद्वत्तावाद अपने शिक्षण मॉडल के लिए जाना जाता है, जिसने इस दार्शनिक सिद्धांत की विशेषता बताई। एक सीखने की विधि के रूप में, विद्वतावाद ने तीन चरणों का प्रस्ताव दिया:

पढ़ना या

इस कदम में आधिकारिक ग्रंथों से शाब्दिक टिप्पणियों का निर्माण शामिल था, जैसे कि बाइबिल का टुकड़ा या दार्शनिक ग्रंथ। इस कदम में ईसाई उपदेशों को पढ़ना सिखाया गया था।

प्रश्न या

इस कदम को पूरा करने के लिए, छात्र पाठकों को पढ़े गए पाठों पर सवाल उठाना था; हालांकि, यह सवाल आलोचनात्मक नहीं था, बल्कि संदेह या व्याख्यात्मक विरोधाभासों को हल करने के लिए विभिन्न संस्करणों की तुलना पर केंद्रित था।

चर्चा या

इस अंतिम चरण में एक द्वंद्वात्मक पद्धति शामिल थी, जहाँ छात्रों को कार्यों को पढ़ते समय विश्लेषण और तुलनात्मक विचारों को उजागर करना था। यह शिक्षाविदों के सामने किया जाना था, जो सत्ता के खिलाफ तर्क देने के लिए थे।

महत्त्व

विद्वतावाद का महत्व इस तथ्य में निहित है कि इस धारा ने तर्कसंगत और दार्शनिक तरीके से सोचने की वसूली को प्रेरित किया, जिससे अन्य दर्शन विकसित हुए और जो बाद में विकसित हुए और वे पश्चिम के सार को आकार देंगे।

इसके अलावा, आधुनिक शैक्षणिक प्रशिक्षण के भीतर स्कोलास्टिकवाद एक प्रमुख सिद्धांत था, क्योंकि इसकी शिक्षण पद्धति का उपयोग आज भी किया जाता है; बेशक, इसके आधुनिक और समकालीन वेरिएंट के साथ।

इसी तरह, विद्वतावाद ने कारण (दर्शन) और विश्वास (धर्मशास्त्र) को अलग करने की अनुमति दी, जिसने बाद में पुनर्जागरण के विचार को प्रभावित किया। इससे बाद के अलगाव पर भी असर पड़ा जो कि विलक्षण पदानुक्रम और राज्य के बीच होता था, क्योंकि वे विभेदित संगठन बन गए थे।

प्रतिनिधि और उनके विचार

कैंटरबरी का एंसेलम

कैंटरबरी का जन्म 1033 में हुआ था और बहुत कम उम्र से उन्होंने धार्मिक चिंताओं में सच्ची दिलचस्पी दिखाई। उन्होंने लैटिन और बयानबाजी पर कुछ अध्ययन किए, जिसके कारण वे बेनेडिक्टिन के आदेश में शामिल हो गए। 1060 में उन्होंने मठ में प्रवेश किया, जहां उन्होंने एक चक्कर में प्रसिद्धि प्राप्त की।

इतिहासकार जस्टो गोंजालेस जैसे लेखकों के अनुसार, कैंटरबरी का एंसेल्मो विद्वानों के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों में से एक है, अनसेल्मो सदियों के अंधेरे के बाद, व्यवस्थित तरीके से धार्मिक सवालों में कारण को फिर से प्रस्तुत करने के लिए पहले था।

पेड्रो अबेलार्डो

उनका जन्म ब्रिटनी में हुआ था, जो ले पैलेट नामक क्षेत्र में था। उन्होंने अपने यथार्थवादी दृष्टिकोण के लिए जाने जाने वाले विलियम डी चंपोको के साथ पेरिस में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए अपना घर छोड़ दिया।

स्कोलैस्टिक लाइन के बाद, एबेलार्ड ने 1121 में ट्रिनिटी पर एक ग्रंथ शीर्षक से एक काम प्रकाशित किया। सोइसन्स में आयोजित एक कैथोलिक परिषद की प्राप्ति के दौरान इस काम की निंदा की गई और जला दिया गया।

अबेलार्ड ने अवधारणा के विचारों का समर्थन किया, प्लेटो की प्रस्तावनाओं से निकटता से जुड़ा हुआ था। स्कोलास्टिक प्राकृतिक यथार्थवाद के खिलाफ उनकी दृष्टि भी बहुत विवादास्पद थी, क्योंकि एबेलार्डो ने अपने स्वयं के वर्तमान पर भी सवाल उठाया था।

अपनी पुस्तक सिसिल एट नॉन (यस एंड नो) में उन्होंने तर्क दिया कि धार्मिक विश्वास को तर्कसंगत सिद्धांतों तक सीमित रखा जाना चाहिए। इनमें से कुछ कथनों को विधर्मी के रूप में वर्गीकृत किया गया था।

थॉमस एक्विनास

वह मध्ययुगीन विचारकों में से एक हैं जिन्होंने न केवल अपने समय में, बल्कि समकालीन कैथोलिक धर्मशास्त्र में भी सबसे अधिक प्रभाव डाला है।

उनका जन्म इटली में रोक्कासेका में हुआ था। उन्होंने मोंटेकैसिनो मठ और नेपल्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। उन्हें 1323 में पोप जॉन XXII द्वारा विहित किया गया था, और उन्हें 1567 में पायस वी द्वारा चर्च ऑफ द डॉक्टर भी घोषित किया गया था।

Aquino को यह पुष्टि करने की विशेषता थी कि समझ में कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है अगर यह पहले इंद्रियों से नहीं गुजरा है। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि मानव ज्ञान पहले विशेष से शुरू होता है और फिर सार्वभौमिक में प्रवेश करता है, साथ ही पहले ठोस के साथ और फिर अमूर्त में जाता है।

नतीजतन, इंद्रियों को समझदार वस्तु पर कब्जा करने के बाद, कल्पना उक्त वस्तु की छवि को सहेजती है या पंजीकृत करती है, जिसे बाद में समझ द्वारा अमूर्त किया जाता है, जो हर उस चीज को समझने की कोशिश करती है जो विशेष और ठोस है।

संदर्भ

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