- को प्रभावित
- सिद्धांत
- जरूरतों का महत्व
- आलोचनात्मक मार्क्सवाद
- विचारों का विभाजन
- योगदान
- सौंदर्यशास्त्र में अध्ययन
- संदर्भ
हर्बर्ट मार्क्युज़ 1898 में बर्लिन, जर्मनी में पैदा हुए एक समाजशास्त्री और दार्शनिक थे, जो पूंजीवादी समाज पर उनके महत्वपूर्ण विचारों के लिए जाने जाते थे, जिसने उन्हें फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली पीढ़ी के सबसे प्रासंगिक व्यक्तित्वों में से एक के रूप में स्थापित किया।
एक यहूदी परिवार से आने वाले, मार्क्युज़ ने प्रथम विश्व युद्ध में 16 साल की उम्र में एक सैनिक के रूप में काम किया, नवंबर 1918 की जर्मन क्रांति में एक भागीदार थे और 1919 में वे जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी (एसपीडी) में शामिल हो गए। दुनिया में सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक समूह।
सामाजिक भागीदारी के प्रति उनकी चिह्नित प्रवृत्ति ने उन्हें बर्लिन विश्वविद्यालय में जर्मन विज्ञान, अर्थशास्त्र और दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, और बाद में 1922 में यूनिवर्सिटी ऑफ फ्रीबर्ग im Breisgau में डॉक्टरेट किया।
बर्लिन में एक समय तक रहने के बाद और सोफी वर्थिम से शादी के बाद, 1928 में वह 20 वीं सदी के दो महान विचारकों, मार्टिन हेइडेगर और एडमंड हुसर्ल के साथ दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए फ्रीबर्ग में लौट आए।
को प्रभावित
मार्क्युज़ के आलोचनात्मक विचारों को शुरू में जॉर्ज हेगेल, कार्ल मार्क्स, ग्यॉरगी लुकाक्स और मैक्स वेबर, बुद्धिजीवियों और शोधकर्ताओं ने प्रभावित किया, जिन्होंने फ्रैंकफर्ट स्कूल में जर्मन मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया।
इसके अतिरिक्त, वह फ्रैंकफर्ट में इंस्टीट्यूट फॉर सोशल रिसर्च का हिस्सा थे, जो थियोडोर एडोर्नो और मैक्स होर्खाइमर के साथ दर्शन के एक ही स्कूल की एक शाखा थी।
हालांकि, जनवरी 1933 में एडोल्फ हिटलर के सत्ता में आने के साथ ही एक यहूदी के रूप में उनकी स्थिति के कारण परियोजनाओं का विकास जटिल हो गया था, जिसके लिए वह जिनेवा, स्विटज़रलैंड और बाद में पेरिस, फ्रांस गए।
तब तक, मार्क्युज़ के पास पहले से ही बुद्धिजीवियों के समूह के भीतर उनके दार्शनिक योगदान के लिए एक निश्चित स्थिति थी और वे संयुक्त राज्य में चले गए, जहां उनका राष्ट्रीयकरण हुआ और न्यूयॉर्क में कोलंबिया विश्वविद्यालय में अपना कैरियर जारी रखा, जहां एक नया स्थापित किया गया था। सामाजिक अनुसंधान संस्थान का मुख्यालय।
इसी तरह, उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय और बर्कले में एक राजनीतिक दार्शनिक के रूप में और 1950 से 1960 के बीच सामाजिक-राजनीतिक मामलों में एक कार्यकर्ता के रूप में काम किया।
द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में मार्क्युज़ को सबसे अधिक चिह्नित और वामपंथी प्रवृत्ति के साथ फ्रैंकफर्ट स्कूल के सदस्यों में से एक माना जाता था, क्योंकि वह खुद को एक मार्क्सवादी, समाजवादी और हेगेलियन के रूप में पहचानते थे, साथ ही साथ अपने मुक्तिवादी और मुक्तिवादी सिद्धांतों को बढ़ावा देते थे। युवा विरोध आंदोलन।
अपने जीवन के इस चरण में, उनकी धारणाओं के लिए मान्यता अपने चरम पर पहुंच गई, क्योंकि वह 1960 के युवा क्रांतियों में एक नेता थे, जिसमें उन्होंने महत्वपूर्ण सम्मेलनों, लेखों और भाषणों को जारी किया, जिन्होंने पूंजीवादी औद्योगिक मॉडल के टूटने को बढ़ावा दिया। ।
सिद्धांत
मार्क्युज़ ने जिन प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियों का अध्ययन किया, वे घटना-विज्ञान, अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद थे, जिसकी एक तिकड़ी ने शुरू में एक संश्लेषण किया और जीन-पॉल सार्त्र और मौरिस मर्लेउ-पोंटी जैसे अन्य दार्शनिक बाद में अध्ययन करेंगे।
संश्लेषण में उनकी पूंजीवाद की आलोचनाएं इरोस वाई ला सिविज़ैसियोन (1955) और उनकी पुस्तक एल होमब्रे अनिडिमेंटरियल (1964) में उन्हें "नया बाप का पिता" उपनाम दिया गया था, एक शब्द जिसे वह नहीं जानते थे।
मौलिक रूप से, उनकी सोच को सामाजिक प्रभुत्व की एक पद्धति के अस्तित्व की अवधारणा द्वारा चिह्नित किया गया था जो एक-आयामी विषय पर अत्याचार करता है, लेकिन खुद को कथित उत्पीड़न से मुक्त करने की क्षमता के साथ, एक विचार है कि वह प्रारंभिक पूंजीवाद के रूप में विभेदित है।
दूसरी ओर, उन्नत पूंजीवाद में - जैसा कि उन्होंने बताया - सर्वहारा वर्ग का एक बेहतर स्तर है और क्रांतिकारी आंदोलनों को समाज द्वारा पहले ही स्वीकार कर लिया गया है।
इस तरह की अवधारणा क्षेत्र के भीतर उनके महान योगदानों में से एक थी, क्योंकि इसने फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली और दूसरी पीढ़ी के बीच संक्रमण को चिह्नित किया।
जरूरतों का महत्व
एक ही सिद्धांत के भीतर, मार्क्युज़ अलग-अलग ज़रूरतों को भी अलग करता है जो आदमी के पास है।
एक ओर, काल्पनिक आवश्यकताएं हैं, जो कि पूंजीकरण मॉडल को बनाए रखने के उद्देश्य से आधुनिक औद्योगिक समाज द्वारा अलगाव के माध्यम से बनाई गई हैं; और, दूसरी ओर, वास्तविक आवश्यकताएं हैं, जो मानव प्रकृति से आ रही हैं।
हालांकि, मार्क्युज़ के सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य अपनी आवश्यकताओं के बीच ऐसा अंतर करने में सक्षम नहीं है क्योंकि उसकी अंतरात्मा और उसकी सोच दमनकारी व्यवस्था से अलग हो गई है।
वास्तविक जरूरतों के बीच पहचाने गए दार्शनिक मुख्य रूप से स्वतंत्रता है, एक वृत्ति है, जो अपने विचारों के लिए, औद्योगिक समाज पूंजीवादी उत्पादन के लिए दमन और निपटान करता है।
मनुष्य की जरूरतों के बीच इस तरह के अंतर में, चेतना के तीन उदाहरणों के फ्रायडियन प्रभाव की सराहना की जाती है: "यह", आदिम मानव की आवश्यकताएं; "मैं", आदमी और उसके सामाजिक वातावरण की उत्तेजनाओं के बीच मध्यस्थता बिंदु; और "सुपररेगो", जो नैतिक उदाहरण का प्रतिनिधित्व करता है।
इसलिए, मार्क्युज़ इस प्रकार मनुष्य के दैनिक जीवन में होने वाले और सिस्टम के साथ उसके रिश्ते के होने के विश्लेषण के लिए एक संश्लेषण पर प्रकाश डालते हैं।
आलोचनात्मक मार्क्सवाद
मार्क्युज़ अपने महत्वपूर्ण मार्क्सवाद के लिए भी खड़े थे, क्योंकि इसी विचार का पालन करने के अलावा, उन्होंने मार्क्स के आदर्शों के साथ अपने मतभेद भी उठाए।
मुख्य रूप से, "अलगाव" की अवधारणा मार्क्युज़ ने इसे मानवीय चेतना के दृष्टिकोण से वर्णित किया है, क्योंकि यह ऐसा है जो समाज को एकजुट करने के लिए प्रणाली का उपयोग करता है और इसके साथ विद्रोह करने का कोई तरीका नहीं है।
दूसरी ओर, मार्क्स के लिए, अलगाव श्रम मूल्य और उस ऊर्जा पर केंद्रित है जो मनुष्य औद्योगिक समाज के उत्पादन के लिए कार्यस्थल में उपयोग करता है, जो उसे स्वतंत्रता से वंचित करता है।
दो बुद्धिजीवियों के बीच एक और अंतर यह है कि मार्कुस के अनुसार, मार्क्सवाद ने व्यक्ति की मुक्ति और मनुष्य की भलाई के विचार का समर्थन किया, लेकिन आंशिक रूप से व्यक्ति की समस्या को हटा दिया।
विचारों का विभाजन
हेगेलियन के तर्क से जुड़ा हुआ, मार्कस की सोच एक निर्णायक बिंदु पर पहुंच गई जब इसे मैक्स होर्खाइमर के समाज के महत्वपूर्ण सिद्धांतों के साथ मिलाया गया, जिसमें उन्होंने विश्लेषण किया जो सिद्धांत और प्रॉक्सिस के आदर्श रूप को प्रकट करता है। यह प्रभाव उनके प्रसिद्ध काम हेगेल के ओन्टोलॉजी और ऐतिहासिकता के सिद्धांत (1932) में चिह्नित किया गया था।
इस शोध ने हेगेलियन द्वंद्वात्मकता को फिर से जागृत करने और आत्मा के आदर्शवादी सिद्धांत के महत्व और इतिहास को समझने के तथ्य के लिए योगदान देने की मांग की, विशेष रूप से यूरोप में, एक जगह जहां यह सोच बढ़ रही थी।
योगदान
इस नकली दार्शनिक के आदर्शों में मजबूत विवाद और आलोचना की कमी नहीं थी, क्योंकि उसे "प्रवृत्ति" या "संप्रदायवादी" कहा जाता था।
हालाँकि, मार्क्युज़ ने सामाजिक और राजनीतिक विचारों के एक निशान को पीछे छोड़ दिया, जो विचारों और अनुसंधानों के बीच संक्रमण को चिह्नित करते हैं, लेकिन सभी बुद्धिजीवियों की पीढ़ी के बीच, क्योंकि उनके सिद्धांतों ने उसी के विचारकों द्वारा किए गए अन्य महत्वपूर्ण तर्क का विकास शुरू किया दायरे के भीतर प्रासंगिकता।
उनके अनुकरणीय आदर्शों और प्रोटेस्टेंट युवाओं और छात्र आंदोलनों ने न केवल यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि लैटिन अमेरिका में भी वामपंथी रुझान फैलाया।
उनकी सैद्धांतिक विरासत को इस प्रश्न की अवधारणा में अनुवादित किया जा सकता है कि जो स्थापित किया गया है वह इस तरह से नहीं है, ताकि व्यक्ति दर्शन के हथियार के साथ अपनी चेतना के अध्ययन के माध्यम से स्वतंत्रता की वास्तविक आवश्यकता की तलाश करे।
1979 में उनकी मृत्यु के बाद, हर्बर्ट मार्क्युज़ ने जीवन में जो प्रभाव हासिल किया, उसे खो दिया, लेकिन वह हमेशा सबसे प्रभावशाली बुद्धिजीवियों में से एक बने रहे, खासकर 1960 के दशक में उनकी समाजवादी बहस के कारण और इसके बाद भी।
अकादमिक रूप से, जर्मन ने कई महत्वपूर्ण लेखों, पुस्तकों, व्याख्यानों, अप्रकाशित सामग्री और पांडुलिपियों की एक श्रृंखला को पीछे छोड़ दिया, जैसे कि युद्ध, प्रौद्योगिकी और अधिनायकवाद जैसे विभिन्न विषयों पर, जो वर्तमान में फ्रैंकफर्ट के स्टैड्सबिबलीओटेक में हैं।
सौंदर्यशास्त्र में अध्ययन
अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान, मार्क्युज़ ने सौंदर्यशास्त्र और कला में अपने अध्ययन के कुछ हिस्सों को द सौंदर्य सौंदर्य आयाम (1979) कहा, जिसमें उन्होंने सांस्कृतिक मुक्ति पर क्रांतिकारी परिवर्तन के हिस्से के रूप में शर्त लगाई। समाज।
इस तरह की धारणा इतालवी एंटोनियो ग्राम्स्की से प्रभावित थी, जिन्होंने चार दशक पहले पोस्ट कहा था कि सोच।
इस सांस्कृतिक मुक्ति ने इसे अपने दैनिक विकास में तकनीकी और आर्थिक पहलुओं में मनुष्य के संबंधों के साथ जोड़ा, खासकर जब ये विशिष्ट तरीके मानव विकास के साथ लगातार आगे बढ़ रहे थे।
इसके अलावा, उन्होंने बताया कि "रूढ़िवादी" मार्क्सवाद, जो मार्क्स से नहीं आता है, परिवर्तन के नए रास्तों के उद्घाटन को दबाता है जो एक झूठे कलात्मक विचार के माध्यम से सभी को अलग-अलग रूपों के निर्माण को प्रोत्साहित करते हैं।
अंत में, मार्क्युज़ के चित्र मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं को संकलित करते हैं जो दुनिया में मनुष्य के विकास के लिए एक दूसरे के साथ विलय करते हैं।
वे इस तरह से अध्ययन करते हैं, और विचार के विभिन्न दृष्टिकोणों और धाराओं से, एक मौलिक सैद्धांतिक संघर्ष जो इस सवाल का जवाब देना चाहता है कि क्या समाज प्रत्येक व्यक्ति से, भीतर से विकसित करने और बदलने में सक्षम हैं, और सिस्टम को स्थानांतरित कर रहे हैं।
यदि नहीं, तो व्यक्ति का मनोविज्ञान एक प्रभावित अनुशासन का हिस्सा है, जिसमें स्वयं के लिए योग्यता या संभावनाएं नहीं हैं, बल्कि उन सामाजिक ताकतों के संदर्भ में जिनके बारे में जानकारी नहीं है।
संदर्भ
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- विकिपीडिया (2018)। हरबर्ट मार्क्यूज़, जीवनी और विचार। Wikipedia.org से लिया गया।
- आलेखन कौन (2013)। हरबर्ट मार्क्युज़ किससे लिया गया।