- इतिहास और विकास
- मानवशास्त्रीय द्वैतवाद
- पुण्य कैसे प्राप्त करें
- नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता के लक्षण
- सिद्धांत की व्याख्या
- राजनीति और प्लेटो में बौद्धिकता
- आलोचकों
- संदर्भ
नैतिक या सुकराती बौद्धिकता एक नैतिक यूनानी दार्शनिक सुकरात द्वारा विकसित सिद्धांत है। इसमें यह पुष्टि की गई है कि नैतिक रूप से जो कुछ भी है उसका ज्ञान केवल इतना है कि मनुष्य किसी भी बुरे कार्य को नहीं करता है।
इस तरह, सुकराती बौद्धिकता प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अर्जित ज्ञान के साथ नैतिक व्यवहार को एकजुट करती है। यह विचार कुछ दार्शनिकों के सबसे प्रसिद्ध वाक्यांशों से संबंधित है, जैसे "स्वयं को जानें" या "पुरुषों को निर्देश दें और आप उन्हें बेहतर बनाएंगे।"
विशेष रूप से यह दूसरा वाक्य नैतिक बौद्धिकता के पीछे की सभी सोच को दर्शाता है। सुकरात का जन्म 470 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। सी। और इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक माना जाता है।
उत्सुकता से, उन्होंने कभी कोई किताब नहीं लिखी और उनका काम उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्य प्लेटो की टिप्पणियों के लिए जाना जाता है, जिन्होंने अपने शिक्षक के विचार को राजनीति में ढालकर जारी रखा।
विरोधाभासी रूप से, एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने दावा किया था कि जो लोग नहीं जानते कि क्या गलत है, उसे अपने धार्मिक और राजनीतिक विचारों के लिए मर जाने की निंदा की गई, जो शहर के कानूनों के विपरीत है और, माना जाता है कि लोकतंत्र के विपरीत है।
इतिहास और विकास
मानवशास्त्रीय द्वैतवाद
नैतिकता और उससे जुड़े बौद्धिकता पर अपने विचार को विस्तृत करने के लिए, सुकरात तथाकथित मानवजनित द्वैतवाद द्वारा प्रदान किए गए आधार को ढूंढता है।
यह पुष्टि करता है कि मानव के दो अलग-अलग भाग हैं: भौतिक - शरीर - और सारहीन, जो आत्मा के साथ की पहचान करता है (हाँ, उस सिद्धांत में आत्मा का कोई धार्मिक घटक नहीं है)।
इस द्वैतवाद के अनुसार, गैर-भौतिक भाग व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण है। इसीलिए आंतरिक मूल्यों को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है, इतना ही कि मनुष्य का स्वास्थ्य उस आत्मा पर टिका होता है।
जब स्वास्थ्य के बारे में बात करते हैं, तो वे पुष्टि करते हैं कि इसका आनंद केवल पुण्य के माध्यम से लिया जा सकता है, जो ज्ञान के माध्यम से प्राप्त होता है। जब वे ज्ञान की बात करते हैं, तो वे यह उल्लेख नहीं करते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति के पास क्या हो सकता है, लेकिन सच्चाई के लिए।
पुण्य कैसे प्राप्त करें
इस पर विचार किया और अपने हमवतन के बारे में चिंतित नागरिक के रूप में, सुकरात ने इस विषय को विकसित करना शुरू किया कि क्या नैतिकता और नैतिकता पर पहले कार्यों में से एक माना जा सकता है।
यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, दार्शनिक के लिए, गुण को जानना एकमात्र तरीका था जिससे कि पुरुष अच्छे हो सकते हैं।
केवल उस ज्ञान के माध्यम से, यह जानने के माध्यम से कि क्या गुण है, क्या मनुष्य अच्छाई और उत्कृष्टता के करीब आ सकता है।
नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता के लक्षण
यह माना जाना चाहिए कि सुकरात ने अपना कोई भी विचार लिखित रूप में नहीं छोड़ा था, और ये कि उनके शिष्यों के माध्यम से, विशेषकर प्लेटो के विचार के माध्यम से उनका उत्थान हुआ।
यह महत्वपूर्ण है क्योंकि, कुछ लेखकों के अनुसार, राजनीति के क्षेत्र में नैतिक बौद्धिकता के सिद्धांत के कुछ निहितार्थ शिक्षक की तुलना में छात्र के विश्वासों का अधिक पालन करते हैं।
सिद्धांत की व्याख्या
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, सुकरात ने सोचा कि सद्गुण प्राप्त करने का एकमात्र तरीका पुण्य था, और उस पुण्य को प्राप्त करने के लिए ज्ञान आवश्यक था।
यह विचार तथाकथित नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता की ओर जाता है, जो कि ऊपर की एक निरंतरता है।
इस प्रकार, एथेनियन दार्शनिक के लिए, ऑटोजेनोसिस, जिसे यह जानना उचित है कि क्या उचित है, एक आवश्यक और उसी समय मनुष्य के लिए सही स्थिति के लिए पर्याप्त स्थिति है।
इस तरह, यह समझाता है कि जैसे ही यह पता चलेगा कि क्या अच्छा है, इंसान इस ज्ञान के अनुसार, नियत रूप से कार्य करेगा।
समान रूप से, इसका मतलब है कि रिवर्स भी सच है। यदि कोई व्यक्ति नहीं जानता कि नैतिक रूप से क्या सही है, तो वह गलत और बुरे तरीके से कार्य करेगा।
यह वास्तव में उसकी गलती नहीं होगी, लेकिन यह तथ्य कि वह उस ज्ञान में आने में विफल रहा है। एक व्यक्ति जो इस ज्ञान के अधिकारी है, बुरी तरह से कार्य नहीं कर सकता है और यदि वह ऐसा करता है तो वह इसलिए क्योंकि उसके पास यह अधिकार नहीं है।
सुकरात के लिए, इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि कोई व्यक्ति, उनकी सरल इच्छा से, बुरे तरीके से कार्य कर सकता है, यही वजह है कि उनके आलोचकों ने उन्हें भोलेपन के लिए दोषी ठहराया और यहां तक कि मानव मुक्त को समीकरण से मुक्त करने के लिए भी।
यह समझाया जाना चाहिए कि जब सुकरात ज्ञान के बारे में बात करते हैं, तो वह इसका उल्लेख नहीं कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, स्कूल में सीखा जाता है, लेकिन यह जानना कि प्रत्येक परिस्थिति और क्षण में सुविधाजनक, अच्छा और उपयुक्त क्या है।
राजनीति और प्लेटो में बौद्धिकता
सामाजिक सिद्धांत राजनीति के बारे में बहुत अलोकतांत्रिक विचारों की ओर ले जाता है। हालांकि, कुछ विद्वानों ने इसे प्लेटो पर दोष दिया, जिन्होंने निश्चित रूप से अपने शिक्षक के नैतिक बौद्धिकता को स्वीकार किया और इसे राजनीति के साथ मिलाया।
सुकरात ने जो सोचा है, उसके अनुसार नैतिकता के सिद्धांत और ज्ञान के साथ मिलन को समझने के बाद सुकरात निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुँचे:
यदि विशेषज्ञ को बुलाया जाता है - उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर अगर कोई बीमार व्यक्ति या सेना है तो शहर का बचाव करना होगा - और कोई भी यह नहीं सोचता है कि चिकित्सा उपचार या युद्ध की योजनाएं वोट से तय की जाएंगी, इसे क्यों उठाया गया है? शहर प्रशासन के लिए के रूप में?
इन विचारों के बाद, पहले से ही प्लेटो के काम में, यह देखा जाता है कि विचार का यह तर्क कहां समाप्त होता है। सुकरात का शिष्य सबसे अच्छा सरकार का पक्का समर्थक था।
उसके लिए प्रशासन और पूरे राज्य के साथ-साथ बुद्धिजीवियों को भी होना था। अपने प्रस्ताव में उन्होंने वकालत की कि निवासियों के बीच शासक सबसे बुद्धिमान होगा, एक प्रकार के दार्शनिक-राजा।
बुद्धिमान होने के नाते, और इसलिए अच्छा और उचित है, वह हर नागरिक की भलाई और खुशी प्राप्त करने वाला था।
आलोचकों
और उनके समय में, इस सिद्धांत के बारे में आलोचकों ने सुकरात की जो पहली आलोचना की, वह ज्ञान के बारे में उनकी परिभाषा का एक निश्चित अभाव है।
यह ज्ञात है कि वह अधिक तथ्यों को जानने या एक महान गणितज्ञ होने का मतलब नहीं था, लेकिन उन्होंने कभी यह स्पष्ट नहीं किया कि उनका स्वभाव क्या था।
दूसरी ओर, हालाँकि प्लेटो द्वारा जारी उनके विचार - को उनके दिन में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, अरस्तू के आगमन के कारण इसे पार्क किया गया।
सुकरात की राय का सामना करते हुए, अरस्तू ने अच्छी तरह से करने की इच्छा पर जोर दिया, यह देखते हुए कि साधारण ज्ञान यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं था कि आदमी नैतिक रूप से व्यवहार करता है।
संदर्भ
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