जीन-पाउल सार्त्र: जीवनी, अस्तित्ववाद, योगदान और कार्य - दर्शन - 2025

जीन पॉल सार्त्र (1905 - 1980) एक फ्रांसीसी दार्शनिक, नाटककार, उपन्यासकार, और राजनीतिक कार्यकर्ता थे, जिन्हें 20 वीं शताब्दी के दौरान अस्तित्ववाद और फ्रांसीसी मार्क्सवाद के दार्शनिक विचारों में एक अग्रणी व्यक्ति के रूप में जाना जाता था। सार्त्र का अस्तित्ववाद मनुष्य की स्वतंत्रता और व्यक्ति की आवश्यकता की प्रशंसा करता है।

उनके काम समाजशास्त्र, महत्वपूर्ण सिद्धांतों, साहित्यिक अध्ययन और अन्य मानवतावादी विषयों को प्रभावित करने में कामयाब रहे। इसके अलावा, वह नारीवादी दार्शनिक सिमोन डी बेवॉयर के साथ एक भावुक और कामकाजी संबंध रखने के लिए बाहर खड़ा था।

अज्ञात लेखक, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से

सार्त्र का उनके दर्शन से परिचय कार्यवाद के माध्यम से व्यक्त किया गया था, जिसका अस्तित्व अस्तित्ववाद है। इस काम को एक सम्मेलन में प्रस्तुत करने का इरादा था। पहले कामों में से एक जहां उन्होंने अपने दार्शनिक विचारों का प्रदर्शन किया था, वह एल सेर ला ला नाडा नामक कार्य के माध्यम से था।

कुछ वर्षों के लिए, सार्त्र फ्रांसीसी समाज की स्वतंत्रता के आदर्शों के पक्ष में सेना के साथ शामिल थे। 1964 में उन्हें साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया; हालाँकि, उन्होंने सम्मान को अस्वीकार कर दिया, यह देखते हुए कि एक लेखक को संस्था में नहीं बदलना चाहिए।

जीवनी

प्रारंभिक जीवन

जीन पॉल सार्त्र का जन्म 21 जून, 1905 को पेरिस, फ्रांस में हुआ था। वे जीन बैप्टिस्ट सार्त्र की एकमात्र संतान थे, जो फ्रांसीसी नौसेना में एक अधिकारी थे, और ऐनी मैरी श्वेत्ज़र, जो अलसैस (जर्मनी के करीब फ्रांस का एक क्षेत्र) में पैदा हुई थीं।

जब सार्त्र दो साल का था, उसके पिता का एक बीमारी से निधन हो गया, जिसे उन्होंने संभवतः इंडोचाइना में अनुबंधित किया था। जो कुछ हुआ, उसके बाद उसकी माँ अपने माता-पिता के घर मेदोन (फ्रांस के उपनगरों में से एक) में लौट आई जहाँ वह अपने बेटे को शिक्षित करने में सक्षम थी।

सार्त्र की शिक्षा का एक हिस्सा उनके दादा, चार्ल्स श्वित्जर की मदद से किया गया था, जिन्होंने उन्हें गणित सिखाया और पहली बार उन्हें कम उम्र से ही शास्त्रीय साहित्य से परिचित कराया।

जब सार्त्र 12 वर्ष के थे, तब उनकी माँ ने पुनर्विवाह किया। उन्हें ला रोशेल शहर जाना पड़ा, जहाँ उन्हें अक्सर परेशान किया जाता था।

1920 में हेनरी बर्गसन के निबंध फ्री टाइम एंड विल को पढ़कर उन्हें दर्शन के लिए तैयार किया जाने लगा। इसके अलावा, उन्होंने पेरिस में स्थित एक निजी स्कूल, कोर्ट हैटर में भाग लिया। उसी शहर में, उन्होंने कई प्रमुख फ्रांसीसी विचारकों के अल्मा मेटर samecole नॉर्मले सुपरिअर पर अध्ययन किया।

इस संस्था में वे मनोविज्ञान, दर्शनशास्त्र, नैतिकता, समाजशास्त्र और कुछ वैज्ञानिक विषयों में प्रमाण पत्र प्राप्त करने में सफल रहे।

उच्च अध्ययन और अन्य निष्कर्ष

इकोले नॉर्मले सुपरिअर में अपने शुरुआती वर्षों के दौरान, सार्त्र पाठ्यक्रम पर सबसे कट्टरपंथी प्रैंकस्टर्स में से एक होने के लिए जाने जाते थे। कुछ साल बाद, वह एक विवादास्पद व्यक्ति था जब उसने एक एंटीमाइलेटिरिस्ट व्यंग्य कार्टून बनाया। इस तथ्य ने कई प्रमुख फ्रांसीसी विचारकों को परेशान किया।

इसके अलावा, उन्होंने रूसी दार्शनिक अलेक्जेंड्रे कोजवे की संगोष्ठियों में भाग लिया, जिनके अध्ययन दर्शन में उनके औपचारिक विकास के लिए निर्णायक थे। 1929 में, उसी पेरिस संस्थान में, उनकी मुलाकात सिमोन डी बेवॉयर से हुई, जो बाद में एक प्रमुख नारीवादी लेखिका बनीं।

दोनों एक रोमांटिक रिश्ते की शुरुआत करने के लिए विचारधाराओं को साझा करने और अविभाज्य साथी बन गए। हालांकि, उसी वर्ष, सार्त्र को फ्रांसीसी सेना में नियुक्त किया गया था। उन्होंने 1931 तक सशस्त्र बलों के लिए मौसम विज्ञानी के रूप में कार्य किया।

1932 में, सार्त्र ने लुइस फर्डिनेंड सेलाइन द्वारा द एंड ऑफ द नाइट नामक पुस्तक की खोज की, जो एक ऐसी पुस्तक थी जिसका उन पर उल्लेखनीय प्रभाव था।

द्वितीय विश्वयुद्ध

1939 में, सार्त्र को फिर से फ्रांसीसी सेना में नियुक्त किया गया, जहां वे 1931 में अपने शानदार प्रदर्शन के कारण मौसम विज्ञानी के रूप में काम करने के लिए वापस आ गए। एक साल के भीतर, उन्हें जर्मन सैनिकों ने पकड़ लिया और नौ महीने फ्रांस के नैन्सी में युद्ध के कैदी के रूप में बिताए।

इस अवधि के दौरान, उन्होंने अपने पहले कार्यों में से एक लिखा और पढ़ने के लिए समर्पित समय दिया कि बाद में अपनी खुद की रचनाओं और निबंधों के विकास की नींव रखी। खराब स्वास्थ्य के कारण, एक्सोट्रोपिया के कारण - स्ट्रैबिस्मस के समान स्थिति - सार्त्र को 1941 में जारी किया गया था।

अन्य स्रोतों के अनुसार, सार्त्र चिकित्सा मूल्यांकन के बाद भागने में सफल रहे। आखिरकार, उन्होंने पेरिस के बाहरी इलाके में एक शहर में अपने शिक्षण की स्थिति हासिल कर ली।

उसी वर्ष, उन्हें यह लिखने के लिए प्रेरित किया गया था ताकि जर्मनों के खिलाफ संघर्षों में शामिल न हों। उन्होंने एल सेर ला ला नाडा, लास मोस्कस, और न छोड़ने के लिए काम लिखा। सौभाग्य से, जर्मन द्वारा किसी भी कार्य को जब्त नहीं किया गया था और वह अन्य पत्रिकाओं में योगदान करने में सक्षम था।

युद्ध के बाद की सोच

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सार्त्र ने सामाजिक जिम्मेदारी की घटना पर अपना ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने जीवन भर गरीबों के लिए बहुत चिंता दिखाई। वास्तव में, उन्होंने एक शिक्षक होने के नाते खुद को एक आम कार्यकर्ता के बराबर मानते हुए टाई पहनना बंद कर दिया।

उन्होंने अपने कार्यों में नायक को स्वतंत्रता प्रदान की और इसे मानव संघर्ष के उपकरण के रूप में लिया। इस कारण से, उन्होंने 1946 में अस्तित्ववाद और मानवतावाद का एक पैम्फलेट बनाया।

यह इस समय था कि उन्होंने आधिकारिक तौर पर महत्व को पहचाना और अस्तित्ववाद की अवधारणा को पेश किया। उन्होंने अपने उपन्यासों के माध्यम से बहुत अधिक नैतिक संदेश देना शुरू किया।

सार्त्र ने भरोसा किया कि उपन्यास और नाटक समाज को सही संदेशों के विस्तार के लिए संचार के साधन के रूप में कार्य करते हैं।

राजनीतिक विचार और गतिविधियाँ

द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप के बाद, सार्त्र फ्रांसीसी राजनीति में सक्रिय रूप से रुचि रखते थे, और विशेष रूप से, वामपंथी विचारधारा में। वह सोवियत संघ का प्रशंसक बन गया, हालाँकि वह कम्युनिस्ट पार्टी में भाग नहीं लेना चाहता था।

आधुनिक टाइम्स 1945 में सार्त्र द्वारा स्थापित एक दार्शनिक और राजनीतिक पत्रिका थी। इसके माध्यम से, फ्रांसीसी दार्शनिक ने सोवियत हस्तक्षेप और फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी की अधीनता की निंदा की। इस आलोचनात्मक रवैये के साथ, उन्होंने समाजवाद के एक नए रूप का रास्ता खोल दिया।

सार्त्र ने इसे मार्क्सवाद की गंभीर रूप से जांच करने के लिए खुद पर लिया और पाया कि यह सोवियत रूप के साथ संगत नहीं था। यद्यपि उनका मानना ​​था कि मार्क्सवाद अपने समय के लिए एकमात्र दर्शन था, उन्होंने माना कि यह समाजों में कई विशिष्ट परिस्थितियों के अनुकूल नहीं था।

पिछले साल

साहित्य में नोबेल पुरस्कार की घोषणा 22 अक्टूबर, 1964 को की गई थी। हालाँकि, पहले सार्त्र ने नोबेल संस्थान को एक पत्र लिखा था, जिसमें उन्हें नामांकितों की सूची से हटाने और उन्हें चेतावनी देने के लिए कहा था कि यदि वह सम्मानित नहीं किया जाता है।

सार्त्र ने खुद को एक साधारण व्यक्ति के रूप में वर्गीकृत किया जिसमें कुछ संपत्ति और प्रसिद्धि के बिना; यह माना जाता है कि इसीलिए उन्होंने पुरस्कार को अस्वीकार कर दिया। वह अपने मूल देश और जीवन भर वैचारिक मान्यताओं के पक्ष में प्रतिबद्ध थे। वास्तव में, उन्होंने पेरिस में 1968 के हमलों में भाग लिया और उन्हें सविनय अवज्ञा के लिए गिरफ्तार किया गया।

काम की उच्च गति और एम्फ़ैटेमिन के उपयोग के कारण सार्त्र की शारीरिक स्थिति धीरे-धीरे बिगड़ती गई। इसके अलावा, वह उच्च रक्तचाप से पीड़ित था और 1973 में लगभग पूरी तरह से अंधा हो गया था। सार्त्र को उसके अत्यधिक धूम्रपान की विशेषता थी, जिसने स्वास्थ्य में गिरावट के लिए योगदान दिया।

15 अप्रैल, 1980 को पेरिस में पल्मोनरी एडिमा से सार्त्र की मृत्यु हो गई। सार्त्र ने पूछा था कि उसे अपनी मां और सौतेले पिता के साथ नहीं दफनाया गया था, इसलिए उसे मोंटपर्नासे कब्रिस्तान, फ्रांस में दफनाया गया था।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

जीन-पॉल सार्त्र

अस्तित्ववाद एक शब्द के रूप में 1943 में उत्पन्न हुआ, जब दार्शनिक गेब्रियल मार्सेल ने सार्त्र के सोचने के तरीके को संदर्भित करने के लिए "अस्तित्ववाद" शब्द का इस्तेमाल किया।

हालांकि, सार्त्र ने खुद इस तरह के शब्द के अस्तित्व को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने बस अपने सोचने के तरीके का जिक्र किया जो किसी और चीज से पहले मनुष्य के अस्तित्व को प्राथमिकता देता है।

जीन-पॉल सार्त्र ने अपने प्रसिद्ध भाषण "अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है" देने के बाद अस्तित्ववाद से संबंधित होना शुरू किया।

सार्त्र ने प्रसिद्ध भाषण स्कूल ऑफ पेरिस में अक्टूबर 1945 में दिया। तब 1946 में, उन्होंने भाषण के आधार पर उसी नाम की एक पुस्तक लिखी।

हालांकि इसने दर्शन के भीतर अस्तित्ववादी आंदोलन में वृद्धि की, पाठ में प्रकाशित विचारक के विचारों की 20 वीं सदी के कई दार्शनिकों ने खुले तौर पर आलोचना की है।

इसके प्रकाशन के वर्षों बाद, सार्त्र ने स्वयं अपनी मूल दृष्टि की कठोर आलोचना की और पुस्तक में दिए गए कई बिंदुओं से असहमत थे।

व्याख्याओं

सार्त्र के पहले विचारों के उद्भव तक "अस्तित्ववाद" शब्द का उपयोग दार्शनिक दायरे में कभी नहीं किया गया था। वास्तव में, उन्हें दर्शन की इस शाखा का अग्रदूत माना जाता है।

हालांकि, अवधारणा बहुत अस्पष्ट है और आसानी से गलत व्याख्या की जा सकती है। अवधारणा की अस्पष्टता एक कारण है कि विभिन्न दार्शनिकों ने इस शब्द की उत्पत्ति की आलोचना की है।

सार्त्र का विचार

सार्त्र के अनुसार, मनुष्य स्वतंत्र होने की निंदा करता है। यह एक सचेत अस्तित्व के रूप में मानव अस्तित्व की कल्पना करता है; वह यह है कि मनुष्य चीजों से अलग है क्योंकि वह कर्म और विचार का एक जागरूक प्राणी है।

अस्तित्ववाद एक दर्शन है जो इस विश्वास को साझा करता है कि दार्शनिक विचार मनुष्य के साथ शुरू होता है: न केवल व्यक्तियों के विचार से, बल्कि मनुष्य के कार्यों, भावनाओं और अनुभवों के साथ।

सार्त्र का मानना ​​है कि आदमी न केवल यह है कि वह खुद को कैसे गर्भ धारण करता है, बल्कि वह कैसा होना चाहता है। मनुष्य अपने कार्यों के अनुसार खुद को परिभाषित करता है, और यही अस्तित्ववाद के सिद्धांत पर आधारित है। अस्तित्व वही है जो मौजूद है; यह वास्तविकता का पर्याय है, सार की अवधारणा के विपरीत।

फ्रांसीसी दार्शनिक इस बात की पुष्टि करते हैं कि, मनुष्य के लिए, "अस्तित्व पूर्व सार" है और यह इसे स्पष्ट उदाहरण के माध्यम से बताता है: यदि कोई कलाकार कोई काम करना चाहता है, तो वह इसके बारे में सोचता है (वह अपने दिमाग में इसका निर्माण करता है) और ठीक है, यह आदर्शीकरण अंतिम काम का सार है जो बाद में अस्तित्व में आएगा।

इस अर्थ में, मानव बुद्धिमान डिजाइन हैं और प्रकृति द्वारा अच्छे या बुरे के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है।

अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की स्थिति

जीन पॉल सार्त्र ने अस्तित्ववाद को मानव की स्वतंत्रता के साथ जोड़ा। दार्शनिक ने पुष्टि की कि मानव को पूरी तरह से स्वतंत्र होना चाहिए, इस शर्त पर कि उनके पास दूसरों के साथ और दुनिया के साथ पूर्ण जिम्मेदारी है।

उन्होंने प्रस्तावित किया कि यह तथ्य कि मनुष्य स्वतंत्र है, उसे उसके भाग्य का मालिक और लेखक बनाता है। इसलिए, मनुष्य का अस्तित्व उसके सार से पहले है।

सार्त्र का तर्क बताता है कि मनुष्य का जन्म होने पर उसके पास कोई सार नहीं है और स्वयं की स्पष्ट अवधारणा नहीं है; जैसे-जैसे समय बीतता जाएगा, वह खुद अपने अस्तित्व को अर्थ देगा।

सार्त्र के लिए, मनुष्य अपने प्रत्येक कार्य को अनंत विकल्पों में से चुनने के लिए बाध्य है; मौजूद विकल्पों के समूह के बीच कोई सीमा नहीं है। विकल्पों की यह उपलब्धता हर्षित या पुरस्कृत करने की आवश्यकता नहीं है।

संक्षेप में, जीवन व्यवहार स्वतंत्रता और चुनने की क्षमता में डालने के बारे में है। सार्त्र ने दावा किया कि वास्तविकता से बचना सैद्धांतिक रूप से असंभव है।

आजादी की निंदा की

सार्त्र ने स्वतंत्रता को एक ऐसे वाक्य के रूप में देखा, जहाँ से मनुष्य कभी भी मुक्त नहीं हो सकता। वह निश्चय करने के लिए निंदा की जाती है, उसके कार्यों, उसके वर्तमान और सभी चीजों पर उसका भविष्य। हालांकि, अधिकांश पुरुष अस्तित्व की भावना बनाने की कोशिश करते हैं, भले ही यह एक बेतुका और असंगत स्पष्टीकरण हो।

अस्तित्व को अर्थ देकर, पुरुष पूर्व-स्थापित मापदंडों और एक तर्कसंगत योजना का पालन करते हुए नियमित दायित्वों को प्राप्त करते हैं। इसके बावजूद, सार्त्र का मानना ​​था कि यह अस्तित्व गलत है, पीड़ा के कारण पुरुषों की कायरता के बुरे विश्वास का उत्पाद।

नैतिक कानून, नैतिकता और व्यवहार के नियम जो मानव पीड़ा से छुटकारा पाने के लिए उपयोग करते हैं, अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत पसंद पर स्थापित होते हैं और इसलिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर। इसलिए, सार्त्र ने पुष्टि की कि मनुष्य वह है जो अपनी स्वतंत्रता में नैतिक सिद्धांतों को आगे बढ़ाने का फैसला करता है।

दूसरों को अपनी स्वतंत्रता का चुनाव करना इस सिद्धांत का हिस्सा है। व्यक्तिगत पसंद के आधार पर अभिनय करना हर किसी की स्वतंत्रता के लिए सम्मान प्रदान करता है।

अस्तित्ववादी के सामान्य विचार सार्त्र के अनुसार

सार्त्र के अनुसार, मानव कई प्रजातियों में विभाजित है: अपने आप में होना, स्वयं के लिए होना, दूसरे के लिए होना, नास्तिकता और मूल्य।

अपने आप में, सार्त्र के शब्दों में, चीजों का होना है, जबकि दूसरे के लिए होना लोगों का अस्तित्व है। जो मनुष्य अपूर्ण प्राणी हैं, उनके विपरीत चीजें अपने आप में पूर्ण हैं।

अपने आप में होना अस्तित्व से पहले है, जबकि खुद के लिए होना विपरीत है। आदमी बना नहीं है, लेकिन समय के साथ खुद को बनाता है। दार्शनिक के लिए, ईश्वर का अस्तित्व असंभव है। सार्त्र नास्तिकता से जुड़ गए।

सार्त्र ने टिप्पणी की कि, यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो उसने मनुष्य को नहीं बनाया है क्योंकि शास्त्र कहते हैं, इसलिए मनुष्य अपनी मौलिक स्वतंत्रता का सामना करने में सक्षम है। इस अर्थ में, मूल्य पूरी तरह से मनुष्य पर निर्भर हैं और उसकी अपनी रचना है।

सार्त्र के शब्दों में, ईश्वर मानव भाग्य से बंधा नहीं है; मानव स्वभाव के अनुसार, मनुष्य को स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य का चयन करना चाहिए, न कि किसी अलौकिक या दिव्य शक्ति का।

अन्य योगदान

सार्त्र की साहित्यिक कृतियाँ

सार्त्र का विचार न केवल दार्शनिक कार्यों के माध्यम से, बल्कि निबंध, उपन्यास और नाटकों के माध्यम से भी व्यक्त किया गया था। इस कारण से, इस दार्शनिक को समकालीन संस्कृति के सबसे द्योतक विचारकों में से एक के रूप में देखा गया है।

फ्रांसीसी दार्शनिक के सबसे प्रतिनिधि उपन्यासों में से एक है, 1931 में लिखा गया मतली नाम का काम। कुछ ऐसे विषय, जो इस काम के पते हैं, मृत्यु, विद्रोह, इतिहास और प्रगति। अधिक विशेष रूप से, उपन्यास एक कहानी बताता है जिसमें पात्र मनुष्य के अस्तित्व के बारे में आश्चर्य करते हैं।

सार्त्र की एक और साहित्यिक कृति द वॉल नामक लघु कहानियों के संग्रह से मेल खाती है, और 1939 में प्रकाशित हुई। यह पहले और तीसरे व्यक्ति में एक कथन का गठन करती है। इस कार्य के माध्यम से, दार्शनिक ने जीवन, बीमारियों, जोड़ों, परिवारों और पूंजीपतियों से पूछताछ की।

सार्त्र की सबसे मान्यताप्राप्त नाट्य रचनाओं में ला मोस्का है, जो एक नाटक है जो एगामेमोन की मौत का बदला लेने की तलाश में इलेक्ट्रा और ऑरस्ट के मिथक को दर्शाता है। इस मिथक ने द्वितीय विश्व युद्ध की आलोचना करने के बहाने के रूप में कार्य किया।

सार्त्र के साम्यवादी विचार थे

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, सार्त्र ने यूरोप के साम्यवादी आदर्शों के लिए स्वाद लेना शुरू कर दिया। वहाँ से, उन्होंने वामपंथ के विचारों के संबंध में कई ग्रंथ लिखना शुरू किया।

सार्त्र स्टालिनवादी समाजवाद के मॉडल को समाप्त करना चाहते थे। उनके प्रकार का समाजवाद आज के सामाजिक लोकतंत्र के रूप में जाना जाता है। इस अवधारणा को उस समय के राजनेताओं ने अच्छी तरह से नहीं माना था, जिन्होंने दार्शनिक के विचारों को अमान्य घोषित किया था।

हालाँकि, सार्त्र मार्क्सवादी और लेनिनवादी विचारों के प्रति सहानुभूति रखने लगे। उनका विचार यूरोप में एक प्रतिक्रिया को समाप्त करने के लिए एकमात्र समाधान पर आधारित था, एक क्रांति का निर्माण करना था। राजनीति और साम्यवाद के बारे में उनके विचारों में से कई उनकी राजनीतिक पत्रिका में परिलक्षित हुए थे, जो आधुनिक टाइम्स का हकदार था।

डायलेक्टिकल रीजन का समालोचक सार्त्र के मुख्य कार्यों में से एक था। इसमें उन्होंने मार्क्सवाद के समाधान की समस्या पर ध्यान दिया। मूल रूप से, पुस्तक के माध्यम से, सार्त्र ने मार्क्सवाद और अस्तित्ववाद के बीच सामंजस्य बनाने की कोशिश की।

नाटकों

होने के नाते और कुछ नहीं

बीइंग और नथिंग के हकदार काम सार्त्र के पहले ग्रंथों में से एक था जिसमें उन्होंने अस्तित्ववाद पर अपने विचार प्रस्तुत किए। पुस्तक 1943 में प्रकाशित हुई थी। वहाँ, सार्त्र ने पुष्टि की कि व्यक्ति का अस्तित्व उसी के सार से पहले है।

पुस्तक में, उन्होंने पहली बार "अस्तित्व पूर्व सार" के बारे में अपने बयान को व्यक्त किया, जो अस्तित्ववादी विचार के सबसे मान्यता प्राप्त वाक्यांशों में से एक है। इस काम में, सार्त्र ने दार्शनिक रेने डेसकार्टेस के विचारों के आधार पर अस्तित्ववाद पर अपनी बात व्यक्त की।

दोनों ने निष्कर्ष निकाला कि पहली चीज जिसे ध्यान में रखना चाहिए, वह अस्तित्व का तथ्य है, हालांकि बाकी सब पर संदेह किया जाता है। यह काम सेक्स के दर्शन, यौन इच्छा और अस्तित्ववाद की अभिव्यक्ति में योगदान था।

अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है

अस्तित्ववाद एक मानवतावाद 1946 में प्रकाशित हुआ था, और उसी नाम के सम्मेलन पर आधारित था जो पिछले वर्ष हुआ था। इस काम की कल्पना अस्तित्ववादी विचार के शुरुआती बिंदुओं में से एक के रूप में की गई थी।

हालाँकि, यह एक ऐसी पुस्तक है जिसकी कई दार्शनिकों द्वारा आलोचना की गई थी, और यहां तक ​​कि सार्त्र ने भी। इस पुस्तक में, सार्त्र ने अस्तित्व, सार, स्वतंत्रता और नास्तिकता के बारे में अपने विचारों के बारे में विस्तार से बताया।

संदर्भ

1. जीन पॉल सार्त्र कौन थे ?, वेबसाइट culturizing.com, (2018)। Culturizing.com से लिया गया
2. जीन-पॉल सार्त्र, विलफ्रिड देसन, (nd)। Britannica.com से लिया गया
3. जीन-पॉल सार्त्र जीवनी, पोर्टल द नोबेल पुरस्कार, (nd)। Nobelprize.org से लिया गया
4. जीन पॉल सार्त्र, अंग्रेजी में विकिपीडिया, (nd)। Wikipedia.org से लिया गया
5. सार्त्र और मार्क्सवाद, पोर्टल मार्क्सिज्म y रेवोलुसिओन, (nd)। Marxismoyrevolucion.org से लिया गया