मनोविश्लेषण में फ्रायड के 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - मनोविज्ञान - 2025

फ्रायड के सिद्धांतों आज तक मनोविज्ञान की दुनिया में और यह बाहर प्रभावशाली रहा है। कुछ सर्वोत्तम ज्ञात सुख, ड्राइव और दमन के सिद्धांत हैं। इस तरह के अचेतन के रूप में अवधारणाओं ज्यादातर लोगों की शब्दावली का हिस्सा हैं और उनकी परिभाषा काफी हद तक इस प्रख्यात मनोविश्लेषक की खोजों के कारण है।

बदले में, फ्रायड के सिद्धांतों ने मनोचिकित्सा के उपचार पर अपनी छाप छोड़ी, क्योंकि मानसिक बीमारी उस वातावरण से संबंधित थी जिसमें रोगी रहता है और अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक और सामाजिक इतिहास में। यह विचार इस विचार के विरोध में है कि मनोवैज्ञानिक बीमारियाँ केवल विशेष रूप से विषय के जैविक या संज्ञानात्मक घटनाओं के कारण होती हैं।

फ्रायड और अन्य मनोविश्लेषक: (बाएं से दाएं, बैठा हुआ) फ्रायड, सांडोर फेरेंज़ी और हेंस सैक्स (खड़े) ओटो रैंक, कार्ल अब्राहम, मैक्स इटिंगन और अर्नेस्ट जोन्स। 1922।

सिगमंड फ्रायड (1856-1939) एक ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट और मनोविश्लेषण के संस्थापक थे, एक अभ्यास जो मनोचिकित्सकीय विकारों के इलाज के लिए तैयार किया गया था, जो रोगी और मनोविश्लेषक के बीच संवाद पर आधारित था। उनके काम ने मानवता की संस्कृति और इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी है क्योंकि उन्होंने विषय-वस्तु की अवधारणा में पर्याप्त परिवर्तन किए हैं।

उनके सिद्धांत बिना विवाद के नहीं हैं। जनरल मनोविज्ञान की समीक्षा के अनुसार फ्रायड 20 वीं शताब्दी के तीसरे सबसे उद्धृत लेखक थे ।

कार्ल पॉपर जैसे कई दार्शनिकों ने मनोविश्लेषण को छद्म विज्ञान के रूप में बदनाम किया है, जबकि अन्य, जैसे एरिक कंदेल, मानते हैं कि मनोविश्लेषण "मन पर सबसे सुसंगत और बौद्धिक संतोषजनक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।"

मनोविश्लेषण, कामुकता और जननांग के बीच अंतर

फ्रायड और उनके सिद्धांतों के बारे में बात करना शुरू करने से पहले, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि मनोविश्लेषण में, कामुकता और जननांगता समान नहीं हैं।

कामुकता एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जो मानव के लगभग पूरे जीवन को कवर करती है, क्योंकि यह प्यार, घृणा और भावना से संबंधित है।

जननांग अधिक सीमित है और केवल जननांग कामुकता को संदर्भित करता है, यह कहना है, संभोग या ओननिज्म।

फ्रायड के 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत

अपने विपुल लेखन करियर के दौरान, फ्रायड ने अपने लेखन को कई बार संशोधित किया, अपनी दलीलों में गहराई से जोड़ा या संशोधन किया।

हम यहां फ्रायड द्वारा उल्लिखित 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को छोड़ते हैं ताकि पाठक इस महान विचारक के विशाल काम को जान सकें:

1- आनंद सिद्धांत (और

फ्रायड और Fliess

बच्चे पूरी तरह से स्वार्थी हैं; वे उनकी जरूरतों को तीव्रता से महसूस करते हैं और उन्हें संतुष्ट करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। »- सिगमंड फ्रायड

खुशी का सिद्धांत बताता है कि मानसिक तंत्र अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में, आनंद को प्राप्त करने और अनियंत्रण से बचने के लिए, और इस प्रकार जैविक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करना चाहता है। प्रसन्नता वह बल है जो व्यक्ति की पहचान करने की प्रक्रिया का मार्गदर्शन करता है।

यह केवल प्रणालीगत अचेतन में काम करता है, और यह सिद्धांत है जो इसके सभी संचालन को नियंत्रित करता है। इसीलिए अप्रिय अभ्यावेदन का दमन किया जाता है, क्योंकि वे क्रमानुसार आदेश देते हैं।

खुशी का सिद्धांत अनजाने में बुनियादी अस्तित्व की जरूरतों की प्राप्ति की ओर ले जाता है।

हमारे पास लक्षण क्यों हैं?

यह जानना कि यह सिद्धांत मौजूद है, अपने आप से यह सवाल पूछना एक दायित्व बन जाता है। एक व्यक्ति एक लक्षण से पीड़ित क्यों होगा, अपने दैनिक जीवन में पीड़ित अगर वे आनंद सिद्धांत के तहत रहने वाले हैं?

उत्तर पिछले पैराग्राफ में है: आनंद सिद्धांत अचेतन है, जबकि वास्तविकता सिद्धांत चेतना में संचालित होता है।

वास्तविकता सिद्धांत आनंद सिद्धांत के विपरीत ध्रुव है, व्यक्ति वास्तविक वातावरण से अवगत है और जानता है कि समाज में रहने के लिए उसे इसके अनुकूल होना होगा।

हम सीखते हैं कि हम सामाजिक नियमों के आधार पर अपनी वृत्ति को लंबे समय तक और अधिक मंद तरीके से प्राप्त करने के लिए परिपक्व होते हैं लेकिन वास्तविकता के अनुसार।

विषय में एक अपरिवर्तनीय प्रतिनिधित्व है और इसे दमन करता है, इसलिए वह इसे भूल जाता है। लेकिन, चूंकि अहंकार वास्तविकता के सिद्धांत द्वारा शासित होता है, इसलिए प्रतिनिधित्व लक्षण के रूप में दमित की वापसी के रूप में होता है।

विषय अब याद नहीं है कि यह क्या था कि वह दमित था, वह केवल एक लक्षण को पीड़ित करता है जो दमित के साथ संबंध (कभी-कभी, अन्य दूर) को बनाए रखता है। आनंद सिद्धांत का खंडन नहीं किया गया है: विषय अपरिवर्तनीय प्रतिनिधित्व को याद रखने के बजाय एक लक्षण को पीड़ित करना पसंद करता है, जो कि बेहोश रहता है।

क्या आनंद सिद्धांत से परे कुछ है?

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, फ्रायड को कई सैनिकों का सामना करना पड़ा, जो लगातार युद्ध के दौरान हुए दुखों को दूर करते थे, सपने देखते थे। यह देखते हुए कि सपना इच्छा की पूर्ति का स्थान है (यह कहना है, आनंद का सिद्धांत), इन आघातों को दोहराना एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक विरोधाभास बन गया।

फ्रायड ने अपने सिद्धांत को संशोधित करने के बारे में सेट किया, जिसके लिए वह यह निष्कर्ष निकालने के लिए आया कि मानव मानस में एक "स्रोत" है जो आनंद के सिद्धांत से परे है, यह कहना है कि यह अपने नियमों का पालन नहीं करता है क्योंकि यह उक्त सिद्धांत से पहले मौजूद है।

यह एक प्रतिनिधित्व को जोड़ने (या बाद में इसे दमित किया जा सकता है) के अस्तित्व को जोड़ने या स्वीकार करने का एक प्रयास है। यह आनंद के सिद्धांत से एक कदम पहले है और जिसके बिना यह अस्तित्व में नहीं होगा। तब: प्रतिनिधित्व मानसिक तंत्र से जुड़ा हुआ है - इसके अस्तित्व को मान्यता दी गई है - और फिर इसी क्रिया को करने के लिए सुखद या अप्रिय को आंका जाता है - खुशी का सिद्धांत।

इस संशोधन ने फ्रायड को पुनरावृत्ति के लिए लोगों की मजबूरी का हिसाब देने की अनुमति दी, जिसमें (चाहे चिकित्सा स्थान में या रोजमर्रा की जिंदगी में) मनुष्य हमेशा एक ही पत्थर पर ठोकर खाते हैं, अर्थात हम दोहराते हैं एक ही त्रुटि या बहुत अधिक भिन्नताएँ।

2- ड्राइव

फ्रायड और उनकी बेटी अन्ना

अनपेक्षित भावनाएं कभी नहीं मरती हैं। उन्हें जिंदा दफनाया गया है और बाद में और भी बुरे तरीके से सामने आए हैं। «-स्मिन्ड फ्रायड

यह अवधारणा दैहिक के साथ मानसिक को व्यक्त करती है और फ्रायड द्वारा एक कामुकता की व्याख्या करने के लिए इसे एक काज अवधारणा कहा जाता है।

मानव में आंतरिक उत्तेजनाएं होती हैं जो स्थिर होती हैं और भूख के विपरीत, बाहर की किसी चीज के साथ बातचीत के माध्यम से नहीं छीनी जा सकती, जैसे कि भोजन।

बदले में, क्योंकि वे आंतरिक हैं, वे या तो भाग नहीं सकते हैं। कब्ज के सिद्धांत का हवाला देते हुए, फ्रायड ने कहा कि इस अंग की उत्तेजना को रद्द करने से सहज संतुष्टि मिलती है।

ड्राइव में चार गुण होते हैं:

• प्रयास / जोर: यह ड्राइविंग कारक है। बल या ड्राइव द्वारा किए गए निरंतर काम के माप का योग।
• लक्ष्य / समाप्ति: स्रोत से उत्तेजना को रद्द करते समय यह संतोषजनक है।
• ऑब्जेक्ट: यह वह उपकरण है जिसके द्वारा ड्राइव अपने लक्ष्य तक पहुँचता है। यह शरीर का ही हिस्सा हो सकता है और पहले से निर्धारित नहीं होता है।
• स्रोत: यह शरीर ही है, इसकी छिद्र, इसकी सतह, विशेष रूप से अंदर और बाहर के बीच के सीमा क्षेत्र। यह उत्तेजना के रूप में अनुभव किया जाता है।

ड्राइव ऑब्जेक्ट में संतुष्ट नहीं है, यह वह उपकरण है जिसके द्वारा यह उत्तेजना को रद्द करने का प्रबंधन करता है, जो इसका एकमात्र लक्ष्य है और जो इसे संतुष्टि देता है।

फ्रायड शुरुआत में पुष्टि करता है कि दो ड्राइव हैं जो संघर्ष में हैं: यौन ड्राइव और आत्म-संरक्षण के। बचपन में यात्रा के दौरान, बच्चा विभिन्न "विशिष्ट" वस्तुओं का सामना करता है जो उसकी यौन ड्राइव को संतुष्ट करता है और जिसके अनुसार वह विभिन्न चरणों से गुजरता है:

• मौखिक चरण: संतुष्टि की वस्तु मुख है।
• गुदा चरण: संतुष्टि का उद्देश्य गुदा है।
• फालिक चरण: संतुष्टि का उद्देश्य लड़कियों में, लड़कों में और भगशेफ है।
• अव्यक्त अवस्था: बच्चा अपनी यौन खोज को छोड़ देता है और अधिक बौद्धिक गतिविधियों में संलग्न हो जाता है।
• जननांग चरण: यह यौवन में प्रवेश के साथ मेल खाता है, जहां यौवन संभोग और प्रजनन के आधार पर अपनी कामुकता की फिर से खोज करता है।

एक बार पुनरावृत्ति की बाध्यता और बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल की अवधारणा हो जाने के बाद, फ्रायड ने ड्राइव द्वैत को बदल दिया और यौन और आत्म-संरक्षण ड्राइव को लाइफ ड्राइव के रूप में समूहित किया।

वह डेथ ड्राइव के लिए उनका विरोध करता है, जो सभी उत्तेजनाओं को रद्द करने और "निर्वाण" की स्थिति को खोजने के लिए मानव की प्रवृत्ति है जहां कोई और उत्तेजनाएं नहीं हैं, अर्थात् मृत्यु में। ये दो ड्राइव एक साथ काम करते हैं (मिश्रित) लेकिन जब वे अलग होते हैं जब लक्षण दिखाई देते हैं।

3- दमन

"सपने को घोषित किया जा सकता है: वे दमित इच्छाओं की छिपी हुई प्रतीति हैं।" -मिगुंड फुड।

यह अवधारणा मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के लिए केंद्रीय है। लोगों के अवचेतन विचार हैं जो विकास और लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण हैं।

दमन एक मानसिक रक्षा तंत्र है: जब एक प्रतिनिधित्व (एक घटना, एक व्यक्ति, या एक वस्तु) विषय के लिए असहनीय हो जाता है, तो अभ्यावेदन के संचय के साथ अपूरणीय यह कि उसके दिमाग में मकान होता है, मानसिक तंत्र उसे दबा देता है और उसे बेहोश कर देता है यह प्रतिनिधित्व, इसलिए विषय "इसे भूल जाता है" (हालांकि सच में, वह नहीं जानता कि वह इसे याद करता है)।

इस तरह, आप अपने जीवन के साथ आगे बढ़ सकते हैं "जैसे कि" उस घटना, व्यक्ति या वस्तु को कभी भी ज्ञात नहीं किया गया था।

बाद में, अपने पाठ "दमन" में, फ्रायड दो प्रकार के दमन का पता लगाता है जो हर विषय का हिस्सा हैं: प्राथमिक दमन और द्वितीयक दमन:

प्राथमिक दमन

यह एक बेहोश ऑपरेशन है जिसमें मानसिक तंत्र पाया जाता है। इस दमन के माध्यम से, मानस में यौन ड्राइव का प्रतिनिधित्व खुदा हुआ है, जिसकी बदौलत वह विषय अपनी इच्छा की पूर्ति की कामना कर सकता है।

यह दमन मानसिक तंत्र को दमित को आकर्षित करने और उसे सचेत होने से रोकने की ताकत देता है।

द्वितीयक दमन

जिसे दमन भी उचित कहा जाता है।

ड्राइव का मानसिक प्रतिनिधि दमित है, वह है, जो कि विषय के मानस के लिए असहनीय है और जिसमें से वह कुछ भी जानना नहीं चाहता है। द्वितीयक दमन हम इस खंड की शुरुआत में वर्णन करते हैं।

दमित की वापसी

फ्रायड ने हमेशा कहा कि 100% सफल दमन जैसी कोई चीज नहीं है, यही वजह है कि दमित हमेशा लौटता है और आमतौर पर ऐसा एक विक्षिप्त लक्षण (एक जुनून, एक हाइपोकॉन्ड्रिया, उदाहरण के लिए) या एक विकल्प के रूप में होता है जैसे कि मजाक, एक सपना या एक पर्ची।

4- अचेतन

«अचेतन सबसे बड़ा चक्र है जो चेतना के सबसे छोटे वृत्त के भीतर शामिल है; अचेतन में प्रत्येक चेतन का अपना प्रारंभिक चरण होता है, जबकि अचेतन इस कदम के साथ रुक सकता है और फिर भी मानसिक गतिविधि के रूप में पूर्ण मूल्य का दावा कर सकता है। "-सिगमंड फुड

अंत में दमन से जुड़ा हुआ है, बेहोश मनोविश्लेषण में एक और केंद्रीय अवधारणा है और जहां मनोविश्लेषण "कार्रवाई" का एक बड़ा हिस्सा होता है। पहले से स्पष्ट करना आवश्यक है कि दमित सब कुछ अचेतन है, लेकिन अचेतन जो कुछ है वह दमित नहीं है।

फ्रायड ने अपने पाठ "द अनकांशस" में इस अवधारणा को और अधिक स्पष्ट रूप से समझाने के लिए गहराई से विस्तार किया है, बेहोश की तीन परिभाषाएं दी हैं:

वर्णनात्मक

यह सब कुछ है जो सचेत नहीं है।

यह गुण इस तथ्य के कारण जरूरी नहीं है कि इस प्रतिनिधित्व को दमित किया गया है, ऐसा हो सकता है कि यह एक ऐसी सामग्री नहीं है जिसका उपयोग उस पल में किया जाना चाहिए (यह अव्यक्त है), इसलिए यह अचेतन में "संग्रहीत" है। इसे अक्सर प्रीचेन्शियस भी कहा जाता है।

गतिशील

यह वह है जो द्वितीयक दमन के कारण चेतना के लिए दुर्गम है, अर्थात् यह उन दमित सामग्री है।

ये सामग्री केवल दमन के रिटर्न के रूप में चेतना में लौट सकती है, अर्थात् लक्षण या स्थानापन्न संरचनाओं के रूप में, या चिकित्सा के माध्यम से, शब्द के माध्यम से।

प्रणालीगत (संरचनात्मक)

यह मानस के भीतर एक संरचनात्मक स्थान है।

अन्य दो परिभाषाओं के विपरीत, यह एक अचेतन सामग्री को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन जिस तरह से अचेतन विचार की प्रणाली के रूप में काम करता है।

यहां कोई खंडन, संदेह या निश्चितता नहीं है, साथ ही विरोधाभास या अस्थायीता भी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कोई शब्द नहीं है, लेकिन बंदोबस्ती।

एक उदाहरण के रूप में, आइए एक पेड़ के बारे में सोचें। ऐसा करते हुए, हमने दो काम किए: "पेड़" शब्द के बारे में सोचो और एक पेड़ की कल्पना करो। खैर, वर्णनात्मक और गतिशील परिभाषाएं "पेड़" शब्द का उल्लेख करती हैं जबकि एक पेड़ के प्रतिनिधित्व के लिए प्रणालीगत।

यह अलगाव वह है जो दो विरोधाभासी प्रतिनिधित्वों को प्रणालीगत अचेतन या दो अलग-अलग समय के सह-अस्तित्व में मौजूद होने की अनुमति देता है।

यह सपने में मामला है, जहां एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक दोस्त) दूसरों का प्रतिनिधित्व कर सकता है (दोस्त एक साथ एक और दोस्त और रिश्तेदार भी हो सकता है) और अलग-अलग समय में स्थित हो (बचपन का दोस्त अभी भी सपने में है एक बच्चे के रूप में एक ही समय में सपने देखने वाला एक वयस्क है)।

5- ओडिपस परिसर

«पिता के मुकाबले अधिक तीव्र हो जाने वाली माँ के संबंध में यौन इच्छाएँ, उसके लिए एक बाधा मानी जाती हैं; यह ओडिपस कॉम्प्लेक्स को जन्म देता है। «-सिगमंड फ्रायड

निस्संदेह मनोविश्लेषण के सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक योगदानों और इसके सबसे प्रासंगिक सैद्धांतिक स्तंभों में से एक है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स (पुरुष में) रखता है कि बच्चा अपनी मां को बहकाना चाहता है, लेकिन इससे उसके पिता के साथ संघर्ष होता है, जिसने उसे अपने खुद के रूप में लेने से मना किया है।

जटिल फालिक चरण में शुरू होता है और मातृ प्रलोभन की प्रतिक्रिया है, क्योंकि बच्चे ने अपने शरीर (और उसके सुख क्षेत्रों) को जाना है, उसने इसे माता के देखभाल के लिए धन्यवाद दिया है कि उसे मातृ देखभाल के लिए धन्यवाद दिया जाता है, जैसे कि वह आसीन, नहाया हुआ। बाथरूम जाने के बाद भी साफ किया।

चूँकि बच्चा अपनी माँ को बहकाने का काम नहीं कर सकता, इसलिए उसे अपने ही पितृदोष को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, पितृ निषेध (कानून की स्थापना) द्वारा किया जाता है, इसलिए जटिल दफन हो जाता है और रास्ता दे देता है यौवन के आने तक लेटेंसी स्टेज।

जननांग अवस्था में पहुंचने पर, बच्चा अब अपनी मां की तलाश में नहीं है, लेकिन एक अन्य महिला के लिए, लेकिन ओडिपस कॉम्प्लेक्स के माध्यम से उसका मार्ग इस तरह से अमिट निशान छोड़ गया है जिसमें अब वह दूसरों से संबंधित होगा और अपनी पसंद को प्रभावित करेगा महिलाओं को आप एक जोड़े के रूप में लेना चाहते हैं।

फ्रायड ने महिलाओं में इस सिद्धांत के विकास की व्याख्या न करते हुए, पुरुष सेक्स पर आधारित इस सिद्धांत को विकसित किया। बाद में कार्ल जुंग ने इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स के सिद्धांत को विकसित किया, जिसे महिला संस्करण के रूप में समझा गया जो महिलाओं में ओडिपस कॉम्प्लेक्स की व्याख्या करता है।

इस वीडियो के साथ फ्रायड के सिद्धांतों का आनंद लेते रहें:

संदर्भ

1. फ्रायड, एस।: सपनों की व्याख्या, अमोरोर्टु एडिटोर्स (एई), वॉल्यूम IV, ब्यूनस आयर्स, 1976।
2. फ्रायड, एस।: यौन सिद्धांत पर तीन निबंध, एई, VII, इडेम।
3. फ्रायड, एस।: मनोविश्लेषण में अचेतन की अवधारणा पर ध्यान दें, एई, बारहवीं, ईडीएम।
4. फ्रायड, एस।: याद रखें, दोहराएं, फिर से काम करें, मूर्ख।
5. फ्रायड, एस।: ड्राइव और डेस्टिनेशन डेस्टिनेशन, AE, XIV, idem।
6. फ्रायड, एस।: दमन, मूर्खता।
7. फ्रायड, एस।: अचेतन, मूर्ख।
8. फ्रायड, एस।: आनंद सिद्धांत से परे, एई, XVIII, इडीम।
9. फ्रायड, एस।: ओडिपस कॉम्प्लेक्स का दफन, एई, एक्सआईएक्स, ईडेम।
10. फ्रायड, एस।: I और आईडी, idem।
11. फ्रायड, एस।: शिशु जननांग संगठन, इडेम।
12. फ्रायड। एस।: मनोविश्लेषण की योजना, एई, XXIII, आईडीएम।
13. Haggbloom, स्टीवन जे।; वार्निक, जेसन ई।; जोन्स, वियाना के।; यारब्राउट, गैरी एल.; रसेल, तेनिया एम।; बोरकी, क्रिस एम।; मैकगही, रीगन; और अन्य। (2002)। "20 वीं शताब्दी के 100 सबसे प्रख्यात मनोवैज्ञानिक"। सामान्य मनोविज्ञान 6 (2) की समीक्षा: 139-152। डोई: 10.1037 / 1089-2680.6.2.139।
14. कंदेल ईआर।, "जीव विज्ञान और मनोविश्लेषण का भविष्य: मनोचिकित्सा के लिए एक नया बौद्धिक ढांचा। अमेरिकन जर्नल ऑफ़ साइकेट्री 1999; 156 (4): 505-24।
15. लेज़निक, डी।: साइकोलैस ऑफ़ द सब्जेक्ट साइकोनालिसिस: फ्रायड। ब्यूनस आयर्स विश्वविद्यालय के मनोविज्ञान के प्रकाशन विभाग। ब्यूनोस एयर्स, अर्जेंटीना।
16. Haggbloom, स्टीवन जे।; वार्निक, जेसन ई।; जोन्स, वियाना के।; यारब्राउट, गैरी एल.; रसेल, तेनिया एम।; बोरकी, क्रिस एम।; मैकगही, रीगन; और अन्य। (2002)। "20 वीं शताब्दी के 100 सबसे प्रख्यात मनोवैज्ञानिक"। सामान्य मनोविज्ञान 6 (2) की समीक्षा: 139-152।
17. कंदेल ईआर।, "जीव विज्ञान और मनोविश्लेषण का भविष्य: मनोचिकित्सा के लिए एक नया बौद्धिक ढांचा। अमेरिकन जर्नल ऑफ़ साइकेट्री 1999; 156 (4): 505-24।