- महत्वपूर्ण डेटा
- जीवनी
- शिक्षा
- दवा
- पहला प्यार
- कोकीन अनुसंधान
- पेरिस
- निजी कैरियर
- शादी
- मनोविश्लेषण की शुरुआत
- सैद्धांतिक विकास
- पहले अनुयायी
- विस्तार
- अंतर्राष्ट्रीय उछाल
- अलग होना
- मनोविश्लेषण का परिचय
- कैंसर
- वियना से उड़ान
- वर्षों लंदन में
- मौत
- सिद्धांतों
- बेहोश
- सपने
- मनोवैज्ञानिक विकास
- एलो, मैं और सुपररेगो
- ड्राइव
- मनोविज्ञान और विज्ञान में योगदान
- उनके काम की आलोचना
- पूर्ण कार्य
- संदर्भ
सिगमंड फ्रायड (1856 - 1939) एक न्यूरोलॉजिस्ट थे जो मनोविश्लेषण के पिता के रूप में प्रसिद्ध हुए। उनके बौद्धिक और दार्शनिक योगदान ने 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी विचार को एक नई दृष्टि दी।
उन्होंने अवधारणाओं और सिद्धांतों को स्थापित करके मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान के दृष्टिकोण में क्रांति ला दी, जो स्थापित तरीकों से टूट गए। मनोविश्लेषण ने न केवल मानसिक बीमारी की व्याख्या और उपचार के तरीके को बदल दिया, बल्कि इसने उस समय की संस्कृति के पहलुओं को भी आकार दिया।
सिक्समुंड फ्रायड, मैक्स हैलबर्ट्सड (1882 - 1940) द्वारा, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से। फ्रायड मानवता की अवधारणा के निर्माण में एक नया महत्वपूर्ण पहलू दिखाने में कामयाब रहे, जिसके साथ उन्होंने सामाजिक, धार्मिक और आर्थिक आदमी को छोड़ दिया और दिखाया। अग्रगण्य में मनोवैज्ञानिक आदमी, जिसका व्यवहार न केवल बाहरी तत्वों के साथ हाथ में जाता है।
मानस की संरचना और कार्यप्रणाली पर सिग्मंड फ्रायड ने प्रकाश डाला है। अन्य बिंदुओं के बीच, उन्होंने कहा कि व्यवहार की जड़ दमित इच्छाओं या विचारों में निहित है।
इसके बावजूद, मनोविश्लेषण को संचालित करने वाले कई हठधर्मियों को सत्यापित नहीं किया जा सकता है और उन पर कम वैज्ञानिक कठोरता का आरोप लगाया जाता है, यही वजह है कि इसे वैज्ञानिक के बजाय कुछ दार्शनिक स्कूल द्वारा माना जाता है।
महत्वपूर्ण डेटा
सिगमंड फ्रायड की अवधारणाएं जल्द या बाद में 20 वीं शताब्दी की संस्कृति के मौलिक टुकड़े बन गए, साथ ही साथ समाज की आज की लोकप्रिय कल्पना बन गई।
इसने विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित किया, चित्रकला में सबसे प्रमुख अतियथार्थवाद में से एक, जिसके महान प्रतिपादकों ने अपनी रचनाओं के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में स्वप्न परिदृश्यों की व्याख्या की।
सिगमंड फ्रायड द्वारा प्रस्तावित तरीके विकसित हो रहे थे। सबसे पहले उन्होंने सम्मोहन और कैथेरिक विधि के उपयोग का बचाव किया, जिसमें रोगी ने दमित यादों को याद किया। तब उन्होंने पता लगाया कि मुक्त संगति और स्वप्न की व्याख्या बेहतर काम कर सकती है।
जीवनी
सिगिस्मंड श्लोमो फ्रायड का जन्म 6 मई, 1856 को तत्कालीन ऑस्ट्रियाई साम्राज्य के एक मोरवियन शहर फ्रीबर्ग में हुआ था। जिस शहर में मनोविश्लेषण के भावी पिता ने अपनी पहली सांसें लीं, उसे वर्तमान में पोयबोर कहा जाता है और चेक गणराज्य में है।
उनके पिता जैकब फ्रायड थे, जो एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति (सिगमंड के जन्म के समय 41 वर्ष) थे, जो ऊन के व्यापार में लगे हुए थे और हसीदिक यहूदियों के परिवार से आते थे, हालांकि वे खुद को फ्रीथिंकर मानते थे।
फ्रायड की मां अमालिया नाथनोशन नामक एक युवा महिला थी, जो जैकब की तीसरी पत्नी थी। सिगमंड के पिता की पहली शादी से दो बड़े भाई थे, साथ ही एक भतीजा जो एक साल का था और जिसके साथ उसका बहुत करीबी रिश्ता था।
उनके सात छोटे भाई-बहन थे, पाँच लड़कियाँ और एक लड़का जीवित रहने में सफल रहा, जबकि एक की बचपन में ही मृत्यु हो गई।
उस समय, फ्रीड्स की वित्तीय स्थिति उनके गृहनगर में मुश्किल थी। इसलिए जैकब को लगा कि सबसे अच्छा विकल्प अपने परिवार को अधिक विकसित शहर में ले जाना है। 1859 में वे लीपज़िग चले गए जहाँ वे एक साल तक रहे।
1860 में उन्होंने वियना में बसने का फैसला किया, जहाँ उन्होंने सिगमंड फ्रायड का अधिकांश जीवन बिताया।
शिक्षा
इस तथ्य के बावजूद कि फ्रायड परिवार की अच्छी आर्थिक स्थिति नहीं थी, जैकब ने अपने तीसरे विवाह सिगमंड के सबसे बड़े बच्चों के लिए उच्च गुणवत्ता वाली शिक्षा प्रदान करने के लिए आवश्यक प्रयास किए।
1865 में फ्रायड ने लियोपोल्डस्टैडर - कोमुनल - रियलगैनेसियम में प्रवेश किया। वहाँ वह अपने साथियों के बीच खड़ा था और इस अवसर को बर्बाद नहीं किया कि उसके माता-पिता ने उसे देने पर जोर दिया। इसके विपरीत, वह जानता था कि 1873 में सम्मान मिलने पर उन्हें कैसे सम्मान देना है।
सिगमंड फ्रायड के पास जल्दी भाषा सीखने के लिए एक अच्छा स्वभाव था। उन्होंने जिन भाषाओं में महारत हासिल की उनमें जर्मन, फ्रेंच, इतालवी, अंग्रेजी, स्पेनिश, हिब्रू, लैटिन और ग्रीक थीं।
यह दो व्यवसायों के बीच एक समय के लिए बहस में था जो तब युवा यहूदियों के लिए पेश किए गए थे: कानून और चिकित्सा।
समय का एक लेखा जोखा कि उन्होंने प्रकृति के बारे में गोएथ द्वारा लिखे गए पाठ को सुनने के बाद डॉक्टर बनने का विकल्प चुना। यद्यपि यह वह पेशा था जिसे उन्होंने चुना था, वह डॉक्टर के पेशे के महान प्रशंसक नहीं थे और यहां तक कि इसे "प्रतिकारक" के रूप में वर्गीकृत किया।
जिस चीज ने उनका ध्यान आकर्षित किया था, वह वैज्ञानिक बन रहा था। शुरू से उनकी मुख्य महत्वाकांक्षा मानवीय स्थिति के बारे में ज्ञान को व्यापक बनाना था।
दवा
वियना विश्वविद्यालय में अपने कैरियर की शुरुआत करने के बाद, फ्रायड ने फ्रांज बर्ट्रेंड जैसे प्रोफेसरों से कक्षाएं प्राप्त कीं, जिन्होंने दर्शनशास्त्र पढ़ाया। उन्होंने कार्ल क्लॉस के साथ भी सबक लिया, जो प्राणीशास्त्र के प्रोफेसर थे।
हालांकि, इन वर्षों के दौरान उनके सबसे बड़े संरक्षक, अर्नस्ट ब्रुके, वियना विश्वविद्यालय में भौतिकी की प्रयोगशाला के निदेशक थे, जहां सिगमंड फ्रायड ने छह साल न्यूरोलॉजी के क्षेत्र में शोध करने में बिताए।
उनके करियर की शुरुआत में उनकी मुख्य शाखा मानव मस्तिष्क था, विशेष रूप से इसके ऊतकों की रचना, और उन्होंने जो शोध किया वह न्यूरॉन्स की बाद की खोज में योगदान दिया।
न्यूरोलॉजी के विशेषज्ञ बनने के बाद, फ्रायड ने 1881 में चिकित्सा के डॉक्टर की उपाधि प्राप्त की, जब वह 25 वर्ष के थे।
ब्रुक की प्रयोगशाला में काम करते हुए, फ्रायड ने अपने एक महान मित्र, जोसेफ ब्रेयूर से मुलाकात की, जिनसे उन्होंने बहुत कुछ सीखा और जिन्होंने अपने करियर की शुरुआत में एक रोल मॉडल के रूप में काम किया।
1882 में सिगमंड फ्रायड ने वोडर जनरल अस्पताल के एक मनोचिकित्सक थियोडोर मेयनर्ट के नैदानिक सहायक के रूप में काम करना शुरू किया। उन्होंने एक ही स्वास्थ्य केंद्र में एक इंटर्निस्ट हरमन नथंगेल के तहत भी समय बिताया।
पहला प्यार
1882 के दौरान फ्रायड के जीवन की एक और महत्वपूर्ण घटना मार्था बर्नेज़ से मिल रही थी, जिनसे वे सगाई कर चुके थे। युवती एक बहुत ही प्रभावशाली और धनी परिवार से आई थी, यही वजह है कि उस समय, एक हाल ही में स्नातक किया लड़का मार्था के पिता की उम्मीदों पर खरा नहीं उतरा।
यद्यपि उन्होंने फ्रायड और बर्नेज़ के भविष्य के संघ का विरोध नहीं किया, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि थोड़ी देर इंतजार करना बेहतर था, ताकि लड़के को नाम पाने के लिए समय मिले और पर्याप्त स्थिति के साथ वह प्रदान कर सके जो मार्था और परिवार के लिए आवश्यक है। वे बनने वाले थे।
कोकीन अनुसंधान
1884 में सिगमंड फ्रायड ने कोकीन (cber कोका) के चिकित्सीय गुणों पर एक अध्ययन प्रकाशित किया। हालाँकि बाद में व्यावहारिक अनुप्रयोगों की खोज की गई जिसमें कोकीन को एक दर्द निवारक के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था, कार्ल कोलर ने इसका पूरा श्रेय लिया, क्योंकि उन्होंने फ्रायड का हवाला नहीं दिया था।
कुल मिलाकर, यह शोध फ्रायड के लिए असफल साबित हुआ जो पदार्थ में अवसादरोधी गुण खोजना चाहते थे।
न केवल उन्होंने अपेक्षित परिणाम प्राप्त नहीं किए, बल्कि उनकी छवि को सवाल में बुलाया गया था, खासकर क्योंकि वह अर्न वॉन फ्लेश्चल-मार्क्सो के नशे की मॉर्फिन को ठीक करने की कोशिश में विफल रहे।
अपने दोस्त को अपनी प्राथमिक लत से बचाने के बजाय, उसने उसे कोकीन पर निर्भर कर दिया, और आखिरकार वॉन फ्लेश्चल-मार्क्स का निधन हो गया। फ्रायड खुद इस पदार्थ के साथ प्रयोग करने के लिए आया था, हालांकि उसने कभी एक लत विकसित नहीं की।
पेरिस
कोकीन की घटना के कारण हुए झटके के बावजूद, फ्रायड को 1885 में वियना विश्वविद्यालय में न्यूरोपैथोलॉजी का प्रोफेसर नियुक्त किया गया था, लेकिन इस स्थिति से कोई वित्तीय लाभ नहीं हुआ।
उसी वर्ष उन्होंने एक छात्रवृत्ति जीती, जिसने उन्हें साढ़े 4 महीने के लिए पेरिस, फ्रांस की यात्रा करने की अनुमति दी। वहाँ, सिगमंड फ्रायड सालपेंटियार क्लिनिक में समय बिताने में सक्षम था और एक आंकड़े के साथ काम किया, जिससे उसे बहुत प्रशंसा मिली: जीन-मार्टिन चारकोट।
उन्होंने "हिस्टीरिया" पेश करने वाले रोगियों के इलाज के लिए पहली बार फ्रांसीसी पद्धति सीखी और यह वह था जिसने एक महत्वपूर्ण सवाल पेश किया जो एक पेशेवर के रूप में उनके पूरे जीवन का आधार था: क्या समस्याओं की जड़ दिमाग में हो सकती है और नहीं? दिमाग में?
चारकोट ने एक उपचार का उपयोग किया जिसमें रोगी को सम्मोहन के लिए प्रेरित करना और फिर उसकी स्थिति को कम करने के लिए सुझाव देना शामिल था। कुछ समय के लिए विषय हिस्टीरिया के लक्षणों में सुधार दिखा सकता है।
निजी कैरियर
1886 की शुरुआत में सिगमंड फ्रायड वियना लौट आया और अपनी निजी प्रथा स्थापित की। उन वर्षों के दौरान उन्होंने जोसेफ ब्रेउर के साथ कई विचारों का आदान-प्रदान किया, जिन्होंने उन्हें अपने एक मरीज के मामले में संदर्भित किया: अन्ना ओ।
इस समय, सिगमंड को ब्रुयर के प्रशिक्षु होने का सौभाग्य मिला, और उन्होंने अन्ना ओ के साथ अपने गुरु द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली विधि पर ध्यान आकर्षित किया। मनोविश्लेषण पर उस कहानी का प्रभाव गहरा था।
अन्य लक्षणों में, महिला ने आंशिक पक्षाघात विकसित किया था, पानी नहीं पी सकती थी और अपनी मातृभाषा (जर्मन) को भूल गई थी, इसलिए उसने फ्रेंच में संचार किया। सम्मोहन के दौरान, वह यादें जो वह नहीं जागती थी और उनके बारे में बात करने के बाद, उसके लक्षण गायब हो गए।
इस विधि Breuer "भाषण इलाज" कहा जाता है और फ्रायड द्वारा अपने प्रारंभिक वर्षों में एक चिकित्सक के रूप में इस्तेमाल किया गया था।
हालांकि, समय बीतने के साथ फ्रायड यह नोटिस कर सकता था कि रोगी को एक आरामदायक सोफे (दीवान) पर लेटाकर, खुद को उस व्यक्ति की नज़रों से दूर एक जगह पर रखते हुए और यह निवेदन करते हुए कि वह अपने दिमाग से गुजरने वाली हर चीज को व्यक्त करता है, वे यादें भी दिखाई दिया।
सिगमंड फ्रायड ने इस पद्धति को "मुक्त संघ" कहा।
शादी
सिगमंड फ्रायड और उनका परिवार
सितंबर 1886 में प्रेमियों के लिए संघ इतना लालसा हुआ: सिगमंड फ्रायड और मार्था बर्नेज़ ने शादी कर ली। वह चार साल में लड़की के माता-पिता को उसकी शादी के लिए सहमत होने के लिए पर्याप्त स्थिति प्राप्त करने में कामयाब रहा था।
वे वियना के ऐतिहासिक जिले में एक अपार्टमेंट में चले गए, जिसमें वे अपना अधिकांश जीवन बिताते थे। इस तथ्य के बावजूद कि फ्रायड अपनी पत्नी से बेहद ईर्ष्या करता था और उसके पास मौजूद सभी स्नेहों का विरोध करता था, जिसमें उसकी सास भी शामिल थी, दंपति ने एक स्थायी शादी की थी।
कुछ ने दावा किया कि फ्रायड के जीवन में मार्था एक महान समर्थन था और उसका समर्थन उसके वैज्ञानिक करियर के विकास के लिए महत्वपूर्ण था। 1887 में फ्रायड की पहली बेटी का जन्म हुआ, जिसका नाम उन्होंने मैथिल्डे रखा। दो साल बाद जीन-मार्टिन नाम का एक आदमी आया।
ओलिवर का जन्म 1891 में हुआ था और उसके एक साल बाद अर्न्स्ट ने उनका पालन किया। दूसरी बेटी सोफी 1893 में परिवार में आई और एना सबसे कम उम्र की थी, और मनोविश्लेषण की दुनिया में अपने पिता के काम की उत्तराधिकारी, 1895 में पैदा हुई थी।
फ्रायड और उनकी बेटी अन्ना
1896 में, मार्था की बहन, मिना, फ्रायड घर में चली गई और सिगमंड के लिए उसकी निकटता ने सभी प्रकार की अफवाहों को उकसाया, जो दावा करती थीं कि वे प्रेमी थे।
मनोविश्लेषण की शुरुआत
1895 में सिगमंड फ्रायड और जोसेफ ब्रेउर ने एक संयुक्त काम प्रकाशित किया जिसे उन्होंने हिस्टीरिया पर अध्ययन कहा। वहां मनोविश्लेषण का विचार बोया गया था, हालांकि यह अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ था।
अगले वर्ष बौद्धिक सहयोग और ब्रेउर और फ्रायड के बीच दोस्ती के संबंध समाप्त हो गए, क्योंकि पहले फ्रायड के दृष्टिकोण के लिए सहमति नहीं थी, जिसमें उन्होंने संकेत दिया था कि सभी समस्याओं का एक यौन जड़ है।
मनोविश्लेषण के पिता की विल्हेम फ्लिअस के साथ भी घनिष्ठ मित्रता थी, जिसके साथ उन्होंने मानव मन और उसकी समस्याओं के लिए नए मॉडल के बारे में अपने विचारों पर चर्चा की।
उभयलिंगीपन और बाल यौन-क्रिया कुछ ऐसे बिंदु हैं जिनके बारे में माना जाता है कि वे फ्लिअस की दृष्टि से प्रभावित थे।
फ्रायड और Fliess
1896 में फ्रायड द्वारा "मनोविश्लेषण" शब्द औपचारिक रूप से गढ़ा और प्रयोग किया गया था। उन्होंने अन्य बातों के साथ निष्कर्ष निकाला कि रोगियों द्वारा व्यक्त की गई प्रारंभिक यौन घटनाओं की यादें वास्तविक नहीं थीं, लेकिन दमित इच्छाओं को मानसिक विकृति में बदल सकती हैं।
यह, 1886 के बाद से किए गए आत्म-विश्लेषण के साथ मिलकर, जिसमें उन्होंने अपने पिता के प्रति अपनी गुप्त शत्रुता का पता लगाया और मां के स्नेह के लिए प्रतिस्पर्धा की वजह से उन्हें मनोविश्लेषण के मूल सिद्धांतों में से एक: ओडिपस परिसर उत्पन्न करने के लिए प्रेरित किया।
सैद्धांतिक विकास
अपने दूसरे काम द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ ड्रीम्स में, सिगमंड फ्रायड ने मानसिक संरचना को अपने तीन चरणों में संदर्भित करना शुरू किया: अचेतन, अचेतन और चेतन।
इसके अलावा, उन्होंने "लिबिडो" जैसे एक और महत्वपूर्ण शब्द को गढ़ा, जिसके साथ उन्होंने एक मानसिक ऊर्जा का उल्लेख किया, हालांकि उन्होंने यह निर्दिष्ट नहीं किया कि यह केवल व्यक्ति के यौन आवेगों से संबंधित था।
जनता को अपने काम में बहुत दिलचस्पी हो गई, खासकर जब उन्होंने फ्रायडियन विधियों में से एक के रूप में सपनों के विश्लेषण को उठाया। फ्रायड ने स्वप्न के समान को अचेतन के लिए एक सीधा मार्ग माना।
इसका प्रभाव न केवल मनोविश्लेषण में फंसाया गया, बल्कि लोकप्रिय संस्कृति तक भी पहुंच गया।
फ्रायड ने बाद के कार्यों में मनोविश्लेषण की सैद्धांतिक नींव का निर्माण जारी रखा:
- दैनिक जीवन का मनोविज्ञान, 1902।
- चुटकुले और उनके बेहोश, 1905 के साथ संबंध।
- कामुकता के सिद्धांत पर तीन निबंध, 1905. इसमें उन्होंने "ड्राइव" और "पॉलीमॉर्फिक विकृत" जैसे शब्द गढ़े, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि व्यक्तियों की यौन पहचान के आधार थे।
पहले अनुयायी
1902 के आसपास सिगमंड फ्रायड को पहचाना जाने लगा, जैसा कि उनके उपन्यास सिद्धांत ने किया था; मनोविश्लेषण। उन्हें असाधारण प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किए जाने पर वियना विश्वविद्यालय में एक पद मिला।
यद्यपि वह पद कॉलेज के भीतर वेतन या निश्चित वर्गों से रहित था, लेकिन इसने उन्हें एक डॉक्टर के रूप में बहुत प्रतिष्ठा दी।
कुछ लोग सोचते हैं कि फ्रायड की नियुक्ति में बैरोनेस मैरी फेस्टेल की भूमिका हो सकती है।
इस वर्ष के दौरान फ्रायडियन सिद्धांतों में रुचि रखने वाले अन्य डॉक्टरों ने बैठक शुरू करने का फैसला किया। जिस दिन उन्होंने अपनी बैठकें निर्धारित कीं, उन्होंने अपने समूह का नाम: बुधवार साइकोलॉजिकल सोसाइटी रखा।
उन्होंने विशेष रूप से मनोविज्ञान और न्यूरोपैथोलॉजी के मामलों पर चर्चा की। वहां मनोविश्लेषण एक पृथक सिद्धांत या व्यवहार के रूप में बंद हो गया, जिसका उपयोग केवल इसके निर्माता द्वारा किया गया था, और एक वर्तमान बन गया, यह एक पृथक विधि नहीं थी।
यहूदी मूल के सभी समाज के मूल सदस्य थे: सिगमंड फ्रायड, विल्हेम स्टेकेल, अल्फ्रेड एडलर, मैक्स काहें और रुडोल्फ रीटलर।
लेकिन आंदोलन नहीं रुका और 1906 तक समाज में 16 सदस्य थे। उसी वर्ष फ्रायड ने कार्ल जंग के साथ विचारों को साझा करना शुरू किया, जो पहले से ही अकादमिक और अनुसंधान हलकों में जाना जाता था; 1907 में जंग बुधवार साइकोलॉजिकल सोसायटी में शामिल हो गया।
विस्तार
1908 में, उन्होंने एक नया संस्थान बनाने का फैसला किया जो उस समय के मनोविश्लेषण पर उत्पन्न होने वाले प्रभाव के लिए अधिक उपयुक्त था। नए नाम का इस्तेमाल साइकोएनालिटिक सोसाइटी किया गया और फ्रायड को इसका अध्यक्ष नामित किया गया।
ज़्यूरिख़ जैसे अन्य शहरों में अध्याय बनाए गए थे। उसी वर्ष साल्ज़बर्ग में होटल ब्रिस्टल में सभी सहयोगियों की पहली औपचारिक बैठक हुई। 42 लोगों ने भाग लिया और यह एक प्रकाशन बनाने का फैसला किया गया था (जहरबच फर साइकोएनालिटिस्च अंड साइकोपैथोलोगीशे फोर्शचुंगेन) जो जंग के लिए छोड़ दिया गया था।
अंतर्राष्ट्रीय उछाल
1909 में सिगमंड फ्रायड, कार्ल जुंग और सांडोर फेरेंस्की को संयुक्त राज्य अमेरिका के मैसाचुसेट्स के क्लार्क विश्वविद्यालय में मनोविश्लेषण पर व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। वहाँ भी, आंदोलन के पिता ने एक मानद डॉक्टरेट प्राप्त किया जिसने उनकी प्रतिष्ठा को आकाश तक पहुंचाया।
उन्होंने जेम्स जैक्सन पुटनम, जो अर्नेस्ट जोन्स के साथ, 1911 में अमेरिकन साइकोएनालिटिक एसोसिएशन की स्थापना की, के रूप में मीडिया और इस तरह के आंकड़ों के प्रति रुचि पैदा हुई। उसी समय, अब्राहम ब्रिल ने न्यूयॉर्क साइकोएनालिटिक सोसायटी बनाई।
अल्फ्रेड एडलर और विल्हेम स्टेकेल ने 1910 में एक मासिक पत्रिका शुरू की। अगले वर्ष ओटो रैंक ने एक और प्रकाशन शुरू किया, जिसमें उन्होंने एक मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से संस्कृति और साहित्य से संपर्क किया।
1910 में एडलर ने साइकोएनालिटिक सोसायटी की अध्यक्षता करना शुरू किया। उसी वर्ष मार्गेरेट हिल्फर्डिंग नाम की पहली महिला शामिल हुई और 1911 में दो नए महिला सदस्यों ने प्रवेश किया, तातियाना रोसेन्थल और सबीना स्पीलरीन, दोनों रूसी।
1910 में नूर्नबर्ग कांग्रेस के दौरान मनोचिकित्सकों के अंतर्राष्ट्रीय संघ की स्थापना हुई और कार्ल जुंग को सिगमंड फ्रायड के अनुमोदन के साथ अध्यक्ष चुना गया।
अलग होना
फ्रायडियन विचारों से खुद को अलग करना शुरू करने वाला पहला सदस्य अल्फ्रेड एडलर था। फ्रायड ने उन्हें अपने सैद्धांतिक मतभेदों को हल करने और सर्कल में प्राधिकरण की डिग्री प्रदान करने के उद्देश्य से साइकोएनालिटिक सोसायटी के प्रभारी के रूप में छोड़ दिया था।
1909 के बाद से दोनों के पास न्यूरोस के बारे में अलग-अलग विचार थे, लेकिन यह 1911 तक नहीं था, वियना में बैठक के दौरान, एडलर ने साइकोएनालिटिक सोसाइटी के अध्यक्ष के रूप में अपना पद त्याग दिया और समूह से अलग हो गए, जो स्टेलेल द्वारा दूसरे सदस्य के रूप में कार्य किया। ।
एडेल और नौ अन्य सदस्यों के साथ स्टेकेल ने सोसाइटी फॉर फ्री साइकोएनालिसिस का गठन किया, जिसे बाद में उन्होंने सोसाइटी फॉर इंडिविजुअल साइकोलॉजी नाम दिया।
कार्ल जंग की बेहोशी का मनोविज्ञान 1912 में सामने आया और इसके माध्यम से, लेखक ने सिगमंड फ्रायड द्वारा प्रस्तावित बिंदुओं को तोड़ दिया। जंग के नए सिद्धांत का नाम "विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान" था और इसके साथ ही उन्होंने मनोविश्लेषण को समाप्त कर दिया।
उस समय, जोन्स ने नए ब्रेक की आशंका जताते हुए "लॉयलिस्ट्स की समिति" (1912) शुरू की, जिसका कार्य मनोविश्लेषण के विचारों और सैद्धांतिक समन्वय की रक्षा करना होगा। सदस्य फ्रायड, जोन्स, अब्राहम, रैंक, फेरेंजी और सैक्स थे।
हालाँकि, जुंग 1914 तक वर्तमान से जुड़ा रहा, जब उन्होंने मनोचिकित्सकों के अंतर्राष्ट्रीय संघ के अध्यक्ष के रूप में इस्तीफा दे दिया और निश्चित रूप से फ्रायडियन पोस्टुलेट्स से शुरू किया।
मनोविश्लेषण का परिचय
सिगमंड फ्रायड ने ऑन नार्सिसिज़्म जैसे कार्यों के साथ मनोविश्लेषण के सिद्धांतों को जोड़ना जारी रखा, जिसमें उन्होंने पहली बार एक मौलिक अवधारणा "आदर्श स्व" का उल्लेख किया था जो समय के साथ "सुपररेगो" में बदल गया था।
1915 और 1917 के बीच फ्रायड ने तानाशाही की और बाद में वियना विश्वविद्यालय में व्याख्यान की एक श्रृंखला प्रकाशित की, जिसे उन्होंने परिचय टू साइकोएनालिसिस कहा।
आंदोलन का विस्तार समाप्त नहीं हुआ, अर्नेस्ट जोन्स ने लंदन साइकोएनालिटिक सोसाइटी (1913) की स्थापना की, जो 1919 में जुंगियन सदस्यों के बिना ब्रिटिश साइकोएनालिटिक सोसाइटी बन गई। अंतिम 1944 तक जोन्स द्वारा अध्यक्षता की गई थी।
जोन्स 1924 में इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस के संस्थापक और लंदन साइकोएनालिसिस क्लिनिक के संस्थापक भी थे, दोनों ही उनके द्वारा निर्देशित थे।
आनंद सिद्धांत (1920) से परे फ्रायड के विवादास्पद विषय जैसे "ड्राइव" को गहरा करने के गवाह थे। तब द आई और ईद ने फ्रायडियन सिद्धांत में एक वाटरशेड का प्रतिनिधित्व किया।
कैंसर
1923 में फ्रायड को तालु के कैंसर का पता चला था, हालांकि कुछ का दावा था कि निदान उनसे इस डर से छिपा हुआ था कि वह अपना जीवन समाप्त करने का फैसला करेंगे। मनोविश्लेषण के जनक अपने जीवन के अधिकांश समय तक सिगार धूम्रपान करते रहे थे।
इस बीमारी के कारण फ्रायड को 30 से अधिक बार सर्जरी करानी पड़ी। उनकी स्वास्थ्य और शारीरिक क्षमताओं में भी गिरावट आई, वह अपने दाहिने कान में बहरे हो गए और उन्हें एक समय के लिए एक पटल कृत्रिम अंग पहनना पड़ा।
उन्होंने कभी भी तंबाकू की आदत को नहीं छोड़ा, यहां तक कि जब कुछ इतिहासकारों के अनुसार, तो यह उनके कुछ डॉक्टरों द्वारा अनुशंसित किया गया था। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि यह 1950 तक नहीं था कि तंबाकू के प्रभाव को व्यापक रूप से जाना जाने लगा।
उसी वर्ष द डिस्कोमफोर्ट इन कल्चर (1930) के प्रकाशन के रूप में, फ्रायड ने जर्मन मनोविज्ञान और साहित्य में अपने योगदान के लिए गोएथे पुरस्कार प्राप्त किया।
1933 में जब हिटलर और जर्मन नेशनल सोशलिस्ट पार्टी सत्ता में आए, तो प्रसिद्ध पुस्तक जलने लगी।
शीर्षकों में फ्रायड और अन्य मनोविश्लेषक द्वारा काम किया गया था। हालांकि, इससे इसके संस्थापक में अलार्म पैदा नहीं हुआ, जो आश्वस्त थे कि यह आयोजन अधिक से अधिक नहीं होगा।
वियना से उड़ान
1936 में सिगमंड फ्रायड को प्राकृतिक विज्ञान की उन्नति के लिए रॉयल लंदन सोसाइटी का सदस्य नियुक्त किया गया। इस समय तक, मनोविश्लेषण के पिता ने अभी भी नहीं सोचा था कि उन्हें देश छोड़ना होगा।
यह 1938 में था, जब जर्मनों ने ऑस्ट्रिया पर कब्जा कर लिया था, कि उसके और उसके परिवार के लिए असली उत्पीड़न शुरू हो गया था। एक यहूदी और एक मनोविश्लेषक होने के नाते, उन्हें तीसरे रैह के दुश्मन के रूप में वर्गीकृत किया गया था।
हालाँकि वह ऑस्ट्रिया को छोड़ना नहीं चाहता था, लेकिन दो घटनाओं ने उसे एहसास दिलाया कि उसका जाना अनिवार्य है। उन्होंने अपने घर और मनोविश्लेषण सामग्री के एक प्रकाशन गृह पर छापा मारा, पूरे दिन उन्होंने अपने बेटे मार्टिन को हिरासत में रखा।
तब गेस्टापो ने अपनी सबसे छोटी बेटी और उसके सबसे करीबी से पूछताछ की: अन्ना फ्रायड। उसे मुख्यालय में स्थानांतरित किया गया था और वहां उन्होंने उसे सवालों की एक श्रृंखला के लिए प्रस्तुत किया।
उनके सबसे प्रभावशाली रोगियों में से एक नेपोलियन के वंशज मैरी बोनापार्ट थे। उनके लिए धन्यवाद, अर्नेस्ट जोन्स, फ्रायड और उनके कुछ रिश्तेदारों ने देश छोड़ने के लिए संघनक को सुरक्षित करने में सक्षम थे।
सर सैमुअल होरे और उनके अन्य पूर्व रोगियों में, फ्रांस में संयुक्त राज्य अमेरिका के राजदूत विलियम बुलिट ने भी इस प्रक्रिया में सहायता की। जाने से पहले, नाजियों ने उन्हें एक दस्तावेज पर हस्ताक्षर करते हुए कहा कि उन्हें "सम्मान के साथ व्यवहार किया गया था।"
वर्षों लंदन में
इंग्लैंड जाने से पहले फ्रायड्स फ्रांस से गुजरे और मैरी बोनापार्ट के निवास पर कुछ दिनों के लिए रुके। वहाँ, सल्वाडोर डाली, अतियथार्थवाद के पिता और लियोनार्ड और वर्जीनिया वूल्फ जैसे व्यक्तित्व उनसे मिलने और उनके प्रति सम्मान व्यक्त करने आए।
फ्रायड की चार बहनें अपने सुरक्षित चालानों को संसाधित करने में विफल रहीं और बाद में एक नाजी एकाग्रता शिविर में सभी की मृत्यु हो गई।
फ्रायड अंततः लंदन में बसने में सक्षम थे। सिगमंड के वियना कार्यालय को उनके नए घर में लगभग पूरी तरह से बनाया गया था।
उन्हें तब तक मरीज़ मिले जब तक कि उनके स्वास्थ्य ने इसकी अनुमति नहीं दी और 1938 में उन्होंने मूसा और एकेश्वरवाद को प्रकाशित किया, तब वे पहले से ही कैंसर से प्रभावित थे।
मौत
सिगमंड फ्रायड का निधन 23 सितंबर, 1939 को लंदन, इंग्लैंड में हुआ था। वह लंबे समय से अपनी बीमारी के कारण होने वाले गहन दर्द से पीड़ित थे, उनका कष्ट ऐसा था कि वह अब लगभग कोई भी दैनिक गतिविधि नहीं कर सकते थे।
वह अपने दोस्त और डॉ। मैक्स शूर के पास गया, और उसे एक वादा याद दिलाया जो उसने किया था: उसे बिना किसी उद्देश्य के पीड़ा नहीं होने देना। फ्रायड ने उसे बताया कि उसका जीवन एक निरंतर यातना था और अगर उसकी बेटी अन्ना सहमत हो जाती है तो वह दुख को समाप्त करना चाहती है।
हालाँकि सबसे पहले फ्रायड अपने पिता को मरना नहीं चाहता था, वह आखिरकार सहमत हो गया और 21 और 22 सितंबर को उसे मॉर्फिन इंजेक्शन दिया गया, जिससे 23 की सुबह ऑस्ट्रियन डॉक्टर की मृत्यु हो गई।
ऐसी अटकलें लगाई गई हैं कि क्या फ्रायड को तीसरा इंजेक्शन दिया गया था और यह कहा गया है कि जोसेफिन स्ट्रास इसे करने के लिए जिम्मेदार थे, हालांकि इसकी पुष्टि नहीं की गई थी।
26 सितंबर को, उनके अवशेषों का अंतिम संस्कार गोल्डर्स ग्रीन श्मशान में किया गया और मैरी बोनापार्ट द्वारा उन्हें दिए गए एक ग्रीक क्रेटर में जमा किया गया। 1951 में जब उनकी पत्नी मार्था का निधन हुआ तो उनके अवशेष सिगमंड फ्रायड के साथ जुड़ गए।
सिद्धांतों
बेहोश
फ्रायडियन सिद्धांतों के लिए महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक मानसिक संरचना थी जिसमें तीन राज्यों के बीच स्पष्ट अंतर किया गया था कि फ्रायड को मानव मन में मौजूद माना जाता है: अचेतन, अचेतन और चेतन।
ऑस्ट्रियाई चिकित्सक ने तर्क दिया कि दर्शन और अन्य क्षेत्रों में इन मानसिक अवस्थाओं, विशेष रूप से अचेतन को स्वीकार किया गया था, जबकि मनोविज्ञान ने उन्हें पृष्ठभूमि में वापस ले लिया था।
फ्रायड के लिए व्यक्ति कुछ विचारों का दमन करता है। हालांकि, यह उन्हें पूरी तरह से नहीं छोड़ता है, लेकिन वे मन के भीतर जारी रहते हैं, हालांकि चेतन अवस्था में नहीं। ये विचार या इच्छाएं चेतना की स्थिति में विशिष्ट परिस्थितियों में फिर से प्रकट हो सकती हैं।
इस सिद्धांत में, बेहोशी मन की उच्च अवस्था नहीं है, जो कि एक अतिचेतनता है, लेकिन चेतना का एक अलग कक्ष है जिसके पास कभी पहुंच नहीं होगी।
हालांकि, सपने, चुटकुले, गोद और अन्य एपिसोड में बेहोश लोगों के रहने के कुछ विवरणों का खुलासा किया जा सकता है, जिससे तथाकथित बेहोश हो सकते हैं।
चूँकि केवल एक चीज के बारे में जाना जा सकता है कि अचेतन में क्या होता है, अचेतन को क्या अनुमति देता है, मनोविश्लेषण उस संदेश के अनुवाद के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है जो अचेतन व्यक्ति को भेजता है।
सपने
हालांकि सपना आम तौर पर अचेतन से संदेश छुपाता है, एक सामान्य स्थिति में, इसका अर्थ आमतौर पर प्रच्छन्न होता है ताकि व्यक्ति को परेशान न करें, इसलिए इसे डिकोड करना आसान नहीं है।
जानकारी में सबसे समृद्ध सामग्री वह है जो संघर्ष की स्थिति में आती है जिसमें बेहोशी स्वयं प्रकट होने की कोशिश करती है और "आई" द्वारा अवरुद्ध होती है।
फ्रायड के अनुसार, सोते हुए व्यक्ति को जगाने के लिए आमतौर पर स्वप्नदोष की निगरानी और सेंसर द्वारा किया जाता है।
उनका विश्लेषण करने के समय, फ्रायड ने नि: शुल्क संघ के उपयोग की सिफारिश की, लेकिन उन्होंने बड़ी संख्या में नियमों और सीमाओं को भी निर्देश दिया, जिनमें से हैं:
इसे एक अलग-थलग विधि के रूप में उपयोग न करें लेकिन मनोविश्लेषणात्मक प्रक्रिया के भाग के रूप में, न ही व्याख्या में चिकित्सक के अंधविश्वासों या व्यक्तिगत अनुमानों को शामिल करें, न ही रोगी की अनुपस्थिति में सपने के विश्लेषण पर काम करें।
मनोवैज्ञानिक विकास
सिगमंड फ्रायड के लिए, प्रत्येक व्यक्ति यौन परिपक्वता के लिए अलग-अलग चरणों का अनुभव करता है। यह बचपन में शुरू होता है, जब मनोविश्लेषण सिद्धांतों के अनुसार, बच्चे "पॉलीमॉर्फिक विकृत" होते हैं क्योंकि उनके पास एक सहज कामेच्छा होती है।
उस पहले क्षण में, बच्चों में अभी भी नैतिक मूल्यांकन या शर्म की क्षमता नहीं है, इसलिए वे संतोष पैदा करने वाले किसी भी अभ्यास को अंजाम दे सकते हैं। उनके जन्म से उन्हें अलग-अलग चरणों का अनुभव होगा, जो फ्रायड के अनुसार हैं:
- मौखिक: 0 से 1 वर्ष के बीच।
- गुदा: 1 से 3 साल के बीच।
- फालिक: 3 से 6 साल के बीच।
- विलंबता: 6 साल और युवावस्था के बीच।
- जननांग: युवावस्था से मृत्यु तक।
यह इस संदर्भ में था कि फ्रायड ने ओडिपस परिसर के बारे में अपना सिद्धांत विकसित किया, जिसमें शिशु को अपनी मां के लिए एक अचेतन यौन इच्छा होती है और वह अपने पिता के लिए घृणा और ईर्ष्या करता है।
इस सिद्धांत के अनुसार, यह इस स्तर पर है कि "कैस्ट्रेशन कॉम्प्लेक्स" पुरुषों में होता है और महिलाओं में "लिंग ईर्ष्या" होता है। महिलाओं के मामले में, फिर माँ पर निर्देशित उनकी अचेतन यौन इच्छा बदल जाती है, पिता को एक वस्तु के रूप में लेना और उनकी घृणा को उनकी माँ पर निर्देशित किया जाता है।
एलो, मैं और सुपररेगो
फ्रायड के लिए, मानसिक तंत्र में तीन प्रमुख खंड थे जो मानसिक संरचना का गठन करते थे। आईडी इंसान की प्रवृत्ति को नियंत्रित करती है, दूसरी ओर, सुपरिगो नैतिक दिशानिर्देशों को लागू करने के लिए प्रभारी है।
इस मामले में, स्वयं दोनों चरम सीमाओं के बीच मध्यस्थ है और यह वास्तविकता के अनुकूल एक संतुलन को समेटता है।
फ्रायड द्वारा प्रस्तावित संरचना पूरी तरह से मानसिक है, क्योंकि यह इस प्रक्रिया को करने के लिए समर्पित मस्तिष्क या किसी क्षेत्र में किसी विशिष्ट स्थान के अनुरूप नहीं है।
इस मॉडल की सिग्मंड फ्रायड द्वारा प्रस्तावित पहली संरचना के साथ इसकी समानता है, आईडी और अवचेतन में एक समान कार्य और प्रक्रिया होती है, उन्हें एक मामले में अहंकार की मध्यस्थता और दूसरे में पूर्वचेतना के बिना नहीं जाना जा सकता है।
ड्राइव
वे दैहिक तनावों से निकली हुई ताकतें हैं, यहां तक कि वृत्ति के खिलाफ भी जा सकते हैं। फ्रायड ने वृत्ति और ड्राइव की अवधारणाओं के बीच अंतर दिखाया।
उन्होंने पहले शरीर के तनाव और उत्तेजना के कारण एक आवेग के रूप में वर्णित किया जो इच्छा की वस्तु प्राप्त करके संतुष्ट है। इस बीच, उन्होंने कहा कि ड्राइव कभी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं होते हैं, और उनके पास कोई विशिष्ट वस्तु नहीं है जो उन्हें संतुष्ट कर सके।
ड्राइव न केवल यौन, अर्थात्, जो कामेच्छा से संबंधित हैं, बल्कि जीवन या मृत्यु भी हो सकती हैं। पूर्व आत्म-संरक्षण और प्रजनन की ओर व्यक्ति का मार्गदर्शन करता है, जबकि उत्तरार्ध आत्म-विनाश की ओर।
मनोविज्ञान और विज्ञान में योगदान
सामान्य रूप से मनोविज्ञान और विज्ञान के लिए सिगमंड फ्रायड के महान योगदानों में से एक मन की समस्याओं से संपर्क करने का तथ्य था, जो हमेशा एक उपन्यास के परिप्रेक्ष्य में मौजूद था।
उन्होंने केवल शारीरिक पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि यह मानसिक बीमारी थी। मनोविज्ञान समुदाय के एक हिस्से के लिए, फ्रायड दिमाग की संरचना और इसके कामकाज के अध्ययन में अग्रणी था।
जब उसने मानव कामुकता की बात की, तो उसने निस्संदेह योजनाएं तोड़ दीं, हालांकि कुछ लोग मानते हैं कि उसका दृष्टिकोण गलत था।
चारकोट और हिस्टीरिया से पीड़ित महिलाओं के इलाज के उनके तरीके से काफी हद तक प्रभावित होकर, उन्होंने एक सरल मॉडल की खोज करने में कामयाबी हासिल की, लेकिन बेहतर और समर्थित, दोनों पुरुषों और महिलाओं के लिए लागू, जो कुछ मानसिक विकृति पेश कर सकते थे।
इसके अलावा, हालांकि उनके कई सिद्धांतों में दृढ़ मात्रात्मक आधार नहीं हैं, लेकिन वह कुछ समय तक अध्ययन नहीं किए गए कुछ रोगों को सार्वजनिक क्षेत्र में लाए, लेकिन जिन्हें बाद में सकारात्मक दृष्टिकोण से संपर्क किया गया था, जिनके साथ अन्य समाधान दिए गए थे।
उनके काम की आलोचना
सिगमंड फ्रायड के प्रस्तावों की आलोचना मनोविश्लेषण के सिद्धांत के दृष्टिकोण की शुरुआत से हुई। सबसे प्रासंगिक हमलों में से एक है कि मॉडल मात्रात्मक विधि और प्रयोग पर आधारित नहीं थे, जो विज्ञान की नींव हैं।
वैज्ञानिक प्रत्यक्षवाद की तुलना में घटना विज्ञान के लिए बहुत अधिक: मनोविश्लेषण अपने सिद्धांतों, विधियों या प्रक्रियाओं पर भरोसा करने के लिए बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है।
यह वही है जिसने मनोविश्लेषण को बहुत से "छद्म विज्ञान" माना है। यह भी जोड़ें कि आपके केस की पढ़ाई में बदलाव किया गया है। इसी तरह, रूपकों पर इसकी महान निर्भरता की आलोचना की जाती है, जो इसे कुछ हद तक अविश्वसनीय बनाती है।
एक और मुद्दा जिसने बहुत विवाद पैदा किया है, वह यह है कि क्या मनोविश्लेषण वास्तव में बीसवीं सदी के पीडोफाइल के समाज को छुपाता है, बाल यौन शोषण और "बहुरूपी विकृत" के रूप में बच्चों के नामकरण जैसे प्रस्तावों के कारण।
ऐलिस मिलर और जेफरी मैसन जैसे कुछ मनोवैज्ञानिकों के लिए, मनोविश्लेषण उसके खिलाफ वयस्कों द्वारा किए गए यौन शोषण के शिशु पर आरोप लगाने के रूप में जाता है।
महिला कामुकता के लिए मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण की भी आलोचना की गई है जिसमें यह एक मुड़ प्रक्रिया के रूप में दिखाया गया है जो एक प्राथमिक असंतोष का उत्पाद है जिसका मूल बचपन में लिंग ईर्ष्या के साथ होता है।
पूर्ण कार्य
- वॉल्यूम I - फ्रायड के जीवनकाल में, 1886-1899 में पूर्व-मनोविश्लेषणात्मक प्रकाशन और अप्रकाशित पांडुलिपियां।
- वॉल्यूम II - हिस्टीरिया पर अध्ययन, 1893-1895।
- Vol। III - पहला मनोविश्लेषणात्मक प्रकाशन, 1893-1899।
- वॉल्यूम IV। सपनों की व्याख्या (I), 1900।
- Vol। V - सपनों की व्याख्या (II) और सपने पर, 1900-1901।
- वॉल्यूम VI - रोजमर्रा की जिंदगी के साइकोपैथोलॉजी, 1901।
- वॉल्यूम VII - यौन सिद्धांत पर तीन निबंध, और अन्य कार्य (1901-1905), "हिस्टीरिया के एक मामले के विश्लेषण का टुकड़ा" ("डोरा" केस)।
- वॉल्यूम आठवीं - मजाक और उसके बेहोश के साथ संबंध, 1905।
- Vol। IX - डब्ल्यू जेन्सेन के «ग्रेडिवा» और अन्य कार्यों में डेलेरियम और सपने, 1906-1908।
- Vol। X - "पांच साल के लड़के के फोबिया का विश्लेषण" और "जुनूनी न्यूरोसिस के एक मामले के विषय पर", 1909।
- Vol। XI - मनोविश्लेषण पर पांच व्याख्यान, लियोनार्डो दा विंची की बचपन की स्मृति, और अन्य कार्य, 1910।
- Vol। XII - मनोविश्लेषणात्मक तकनीक पर काम करता है, और अन्य कार्य (1911-1913), "व्यामोह के एक मामले में आत्मकथात्मक रूप से वर्णित" (स्क्रबर मामला)।
- Vol। XIII - टोटेम और टैबू, और अन्य कार्य, 1913-1914।
- Vol। XIV - मेटापेशियोलॉजी और अन्य कार्यों (1914-1916) पर काम करता है, "मनोविश्लेषण आंदोलन के इतिहास में योगदान।"
- वॉल्यूम एक्सवी - मनोविश्लेषण पर परिचयात्मक व्याख्यान (भाग I और II), 1915-1916।
- वॉल्यूम XVI - मनोविश्लेषण पर परिचयात्मक व्याख्यान (भाग III), 1916-1917।
- वॉल्यूम XVII - "बचपन के न्यूरोसिस के इतिहास से" ("वुल्फ मैन" का मामला) और अन्य कार्य, 1917-1919।
- वॉल्यूम XVIII - आनंद सिद्धांत से परे, जनता का मनोविज्ञान और स्वयं का विश्लेषण, और अन्य कार्य, 1920-1922।
- वॉल्यूम। XIX - स्वयं और आईडी, और अन्य कार्य, 1923-1925।
- वॉल्यूम। XX - आत्मकथात्मक प्रस्तुति, निषेध, लक्षण और पीड़ा, कैन लेमन विश्लेषण का विश्लेषण कर सकते हैं, और अन्य कार्य, 1925-1926।
- वॉल्यूम। XXI - एक भ्रम का भविष्य, संस्कृति में अस्वस्थता, और अन्य कार्य, 1927-1931।
- वॉल्यूम। XXII - मनोविश्लेषण पर नए परिचयात्मक व्याख्यान, और अन्य कार्य, 1932-1936।
- वॉल्यूम। XXIII - मूसा और एकेश्वरवादी धर्म, मनोविश्लेषण की रूपरेखा और अन्य कार्य, 1937-1939।
- वॉल्यूम। XXIV - सूचकांक और ग्रंथ सूची।
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