प्रिसपेनिक थिएटर: उत्पत्ति, विशेषताएँ, कार्य - कला - 2025

पूर्व लैटिन अमरीकी थिएटर के रूप में एक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति, कहानियों, नृत्य, स्वांग और हास्य अमेरिका के लिए विजेताओं के आने से पहले विकसित का प्रतिनिधित्व गतिविधियों शामिल थे। इन सभी को एक निश्चित पीढ़ी पर एक पुश्तैनी संस्कृति के एक हिस्से के रूप में एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में प्रेषित किया गया।

प्री-हिस्पैनिक थिएटर के माध्यम से, अमेरिकी आदिवासी ने अपने संस्कार और विश्वास व्यक्त किए। इस कलात्मक अभिव्यक्ति में उन भारतीयों के बीच अधिक बल था जिन्होंने वर्तमान मैक्सिको के उच्च क्षेत्रों के पूरे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। इस प्रकार की सांस्कृतिक गतिविधियों का सबसे पूर्ण और संरक्षित रिकॉर्ड इसी क्षेत्र से आया है।

एल-ग्यूगेन्स का प्रतिनिधित्व, एक प्री-हिस्पैनिक खेल

अपने मजबूत धार्मिक चरित्र के कारण, पूर्व-हिस्पैनिक थिएटर पर स्पेनिश अभियान द्वारा तुरंत हमला किया गया था। यह विश्वदृष्टि कि इस गतिविधि ने प्रचार किया, देवता जिनके लिए यह अभिषेक किया गया था और इसके पात्रों के लक्षण विजेता की यूरोपीय संस्कृति के विपरीत हैं।

नतीजतन, वर्चस्व सुनिश्चित करने के तरीके के रूप में, इन सभी प्रतीकों और अनुष्ठानों को तब तक लड़ा गया जब तक वे व्यावहारिक रूप से विलुप्त नहीं हो गए।

उनके स्थान पर मिशनरी तंतुओं ने धार्मिक सामग्री के साथ हास्य-व्यंग्य किया, जिसने भारतीयों में ईसाई मूल्यों को स्थापित करने का प्रयास किया।

प्राचीन मैक्सिकन प्री-हिस्पैनिक थिएटर के मामले में, इसका महत्व फ्रैन्डर्स एंड्रेस डी ओलमोस और बर्नार्डिनो डी सहागुन के काम के लिए संभव था।

ये भारतीयों की मौखिक स्मृति को संकलित करने और इसे लैटिन लिपि में प्रसारित करने के लिए समर्पित थे। इस प्रक्रिया में यूरोपीय संस्कृति की असुविधा के कारण बहुत सारी मौलिकता खो गई थी।

मूल

पुरातनता की महान संस्कृतियों की तरह, प्री-हिस्पैनिक थियेटर की धार्मिक त्योहारों और स्मृतियों में इसकी उत्पत्ति थी। उनके संस्कारों और जुलूसों में, पुजारी उनके देवताओं की प्रतिनिधि पोशाक के साथ पवित्र भजन गाते हुए मार्च करते थे और वे अपनी दिव्य कविताओं को लोगों तक पहुंचाते थे।

समय के साथ, इन समारोहों को निश्चित तिथियों पर किए गए प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के साथ याद किया गया। इसके अलावा, नहलहट संस्कृति के कुछ पुरातात्विक अवशेष कुछ भजनों और नृत्यों का विवरण देते हैं जो विभिन्न परिस्थितियों में किए गए थे।

इस प्रकार, वहाँ जीत और जश्न मनाने के लिए तीर्थयात्रा करने और एक आव्रजन के दौरान रास्ते में रुकने के लिए भजन और नृत्य थे।

उन सभी का लक्ष्य अपने देवताओं को धन्यवाद देना था। ये प्रदर्शन औपचारिक हो गए - लिबरेटिटी के साथ और यहां तक ​​कि विशेष कपड़ों के साथ - जैसे कि संस्कृति बस गई।

स्पेनियों के आगमन पर, पहले से ही समारोहों का एक समूह था, जिसमें उन्होंने प्रदर्शन किया, गाया और नृत्य किया। इन समारोहों का कई दिनों तक पूर्वाभ्यास किया गया था। इसकी प्रस्तुति के दिन, वेशभूषा और मुखौटे का उपयोग किया गया था जो समारोह की नाटकीय प्रकृति को दर्शाता था।

नाहुतल संस्कृति में एक प्रकार का पवित्र चक्र था जिसे सदा थिएटर कहा जाता था। यह पवित्र चक्र निर्बाध रूप से अपने पूरे 20 महीने के 18 महीनों में हुआ। वहां, देवताओं और जहां लोगों ने भाग लिया, वहां समारोहों का प्रतिनिधित्व किया गया।

विशेषताएँ

Orality

इसकी उत्पत्ति से, प्री-हिस्पैनिक थिएटर में विशुद्ध रूप से मौखिक स्थिति थी और ऐतिहासिक स्मृति को संरक्षित करने के उद्देश्य से। प्रत्येक ट्रांसमिशन में, परिवर्तन शामिल किए गए थे जो शैली के विकास में मदद करते थे।

उदाहरण के लिए, नेहुतल दुनिया में, तलततिनी (जिसे कुछ पता है), इटोलोका (किसी के बारे में या किसी और के बारे में क्या कहा जाता है) की रखवाली करने और युवा लोगों को देवताओं को समर्पित गाने, दोस्ती, सिखाने के प्रभारी थे, युद्ध, प्रेम और मृत्यु। शिक्षण के लिए उपयोग किया जाने वाला मार्ग मौखिक शब्द और गैर-वर्णनात्मक लेखन प्रणाली था।

उसी तरह, सभी पूर्व हिस्पैनिक संस्कृतियों में लोग अपने लोगों की ऐतिहासिक स्मृति को बनाए रखने और इसे अगली पीढ़ी तक पहुंचाने के प्रभारी थे। विजेता के आगमन पर, स्पेनिश मिशनरियों और वकीलों ने खुद को क्रॉसलर्स कहा।

इसलिए, उन्होंने इस अमेरिंडियन मेमोरी को इकट्ठा करना और ट्रांसफर करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया में, जो भी प्रसारित किया गया था, उसे धार्मिक या राजनीतिक कारणों से हटा दिया गया था या संशोधित कर दिया गया था।

पूर्व-हिस्पैनिक संस्कृति के पंजीकरण और प्रसारण में मौखिकता का अंत था। सभी संरक्षित कार्य एक साक्षरता प्रक्रिया से गुजरते हैं।

पुजारियों और लोगों की भागीदारी

प्री-हिस्पैनिक थिएटर में, अभिनेता आम तौर पर उन कार्यों में शामिल लोग होते थे जिन्हें वे प्रतिनिधित्व करना चाहते थे। अभिनेताओं के दो वर्ग थे, पुजारी और सामान्य रूप से लोग।

इन लोगों ने खुद को प्रच्छन्न किया, भजन गाया और एक पौराणिक प्रतीक के भीतर अपने देवताओं के साथ संवाद किया जिसने उनकी संस्कृति को घेर लिया।

शहर के कुछ अभिनेताओं को अपने स्वयं के इतिहास की व्याख्या करनी थी जो उनके एक देवता के चित्र का प्रतिनिधित्व करते थे। यह अद्वितीय प्रतिनिधित्व उनके बलिदान में भगवान को श्रद्धांजलि के रूप में दिया गया था, जिनके लिए उन्हें पेशकश की गई थी।

बहुत बार, एक विशेष देवी या देवता के मायके या युवा प्रतिनिधियों को भूमिका के लिए चुना गया था।

धार्मिक विषय

प्री-हिस्पैनिक थिएटर के विषय हमेशा धार्मिक त्योहारों और स्मृतियों से संबंधित थे। उदाहरण के लिए, पूर्व-हिस्पैनिक नौहटाल संस्कृति में, त्यौहार उनकी बुवाई और कटाई चक्रों से संबंधित थे, और देवताओं के आशीर्वाद को स्वीकार करने के लिए नाटकीय कृत्यों का मंचन किया गया था।

इस मंचन से पहले, अनुष्ठान व्रत और तपस्या की जाती थी। काम के लिए, पुरुषों को क्रूर जानवरों जैसे कि ईगल, सांप और पक्षियों की विभिन्न किस्मों के रूप में प्रच्छन्न किया गया था।

कार्यों का अंत बलिदान था जो पक्षियों या मनुष्यों का हो सकता है। कई बार, मानव पीड़ितों ने दुनिया से उनकी टुकड़ी और उनके त्याग बलिदान का प्रतिनिधित्व किया।

कभी-कभी थीम हास्यप्रद होती थी। इस प्रकार, Quetzalcóatl (मैक्सिकन पूर्व हिस्पैनिक देवता) के आराध्य त्योहारों में, अभिनेता बहरे, विकलांग, अंधे और बिना हथियारों से पीड़ित होने का बहाना करते हुए निकले।

उनके प्रतिनिधित्व में सभी ने उनके उपचार के लिए अपने देवताओं से विनती की। ये विकलांगता दर्शकों के लिए हँसी का कारण बनी।

काम करता है और लेखक

द रबिनल अची या डांस ऑफ द ट्यून

प्री-हिस्पैनिक थिएटर विद्वान इसे 13 वीं शताब्दी का मयाना नाटक मानते हैं जो युद्ध बंदी के अनुष्ठान बलिदान का प्रतिनिधित्व करता है।

देवताओं की आज्ञा के अनुसार, स्वदेशी संस्कृतियों के लिए, प्रादेशिक अंतरिक्ष पवित्र था और अजनबियों द्वारा उनका आक्रमण मौत की सजा था।

इसलिए एक अनुष्ठान बलिदान उन अवसरों में से एक था जिसके लिए एक पूरी नाट्य समारोह की योजना थी। उनके परिवाद में एक प्रकार के कार्य और औचित्य शामिल थे जो कि यूरोपीय लोगों के नैतिक और विचार के साथ थे। उनमें से रस्म नरभक्षण हो सकता है।

हालांकि, इस गतिविधि के संस्करण को मौखिक खातों को स्थानांतरित करने के आरोप में व्यक्ति द्वारा सेंसर और काट दिया गया था। प्रारंभ में, प्रतिलेखन की यह प्रक्रिया ब्रासेउर डी बॉर्बोर्ग (फ्रेंच लेखन, 1814-1874) द्वारा की गई थी।

यह संस्करण सीधे यूरोपीय पाठकों की खपत के लिए तैयार किया गया था। नतीजतन, कई लापता तत्व हैं जो यह संस्कृति थी। हालाँकि, यह उन कुछ नमूनों में से एक है जिन्हें संरक्षित किया जा सकता है।

द बेलीट डेल ग्यूगेनस या माचो रत्न

माले माउस 16 वीं शताब्दी से लगभग एक नेहुतल काम है। इसमें सभी प्रतिभागी नृत्य करते हैं और जानवरों के साथ भाग लेते हैं।

प्री-हिस्पैनिक संस्कृति में, नाहुलिज्म (आध्यात्मिक रूप से और शारीरिक रूप से एक जानवर के रूप में बदलने की मानव क्षमता) नामक स्थिति में एक विश्वास है जो एक शर्मनाक प्रथा है।

इसी तरह, कलाकारों ने इस नाटक में भाग लिया, जिसमें अंधे, लंगड़े, बहरे और विकलांग शामिल थे, जिन्होंने नृत्य के दौरान विशेष पात्रों का मज़ाक उड़ाया। पसंदीदा चुटकुलों में से एक यौन अस्पष्टता थी जिसके औपनिवेशिक अधिकारियों को लक्षित किया गया था।

संदर्भ

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