बाल (जिसे बाल, बील्ज़ेबब और द लॉर्ड ऑफ़ द मक्खियों के नाम से भी जाना जाता है) नरक के सात राजकुमारों में से एक है, जो लोलुपता के पाप का भी प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, इस आंकड़े को पुराने नियम में कई बार नाम दिया गया है, क्योंकि यह मुख्य पुरुष देवताओं में से एक है जो कनान और फेनिशिया में पूजा जाता था।
बाइबिल और ईसाई संदर्भ में, बाल (जिसका नाम भी "शिक्षक", "भगवान" और "स्वामी") है, के पास उसकी आज्ञा के तहत राक्षसों के सेनापति हैं और शैतान के निजी सहायक के रूप में कार्य करता है। मध्य युग के दौरान यह कहा जाता था कि बाल स्वर्ग में एक करूब था जो शैतान को नरक में भेजे जाने पर उसका पीछा करता था।
स्रोत: विकिमीडिया दानव बाल का प्रतिनिधित्व।
ईसाई धर्म के भीतर विभिन्न सिद्धांत हैं जो नरक में उसके आगमन की व्याख्या करते हैं, जो बताता है कि यह एक करूब था जो अंधेरे की भूमि पर ल्यूसिफर का अनुसरण करता था। दूसरी ओर, यह माना जाता है कि यह एक स्वर्गदूत था जिसने शैतान को स्वर्ग पर ले जाने की अपनी लड़ाई में साथ दिया था और जो एक बार नरक में चला गया, वह उसका सहायक बन गया।
पवित्र ग्रंथों के अन्य अंशों में यह कहा गया है कि बाल और शैतान एक ही व्यक्ति हैं और उनके कार्यों के लिए, उनके कार्यों के भीतर, लोलुपता के कार्डिनल पाप और पुरुषों के पाप में गिरने के कारण हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाल ने यहूदी और ईसाई धर्म के जन्म से अपनी राक्षसी अवधारणा को इस अर्थ में हासिल किया कि सभी देवता या यहोवा के अलावा अन्य देवताओं को दानव माना जाने लगा।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, जैसे ही इस्राएलियों ने एकमात्र भगवान की उपेक्षा की और प्रजनन क्षमता के बाल भगवान की पूजा और विश्वास की ओर झुक गए, उन्हें गंभीर रूप से दंडित किया गया।
नतीजतन, एकेश्वरवादी अवधारणा ने सभी देवताओं पर शैतानी विशेषताओं को जन्म दिया, जो कि फीनिशियन सभ्यता में पूजे गए थे और इन आंकड़ों की विकृत क्रियाओं को पवित्र शास्त्रों में विस्तार से दर्शाया गया था।
फोनीशियन देवता का नाम इब्रियों द्वारा बदल दिया गया था और "जानवरों का स्वामी" बन गया था, इन जानवरों की बड़ी संख्या के संदर्भ में जो कि पुटपन की स्थिति तक पहुंचने वाले प्रसाद के परिणामस्वरूप बाल के मंदिरों पर आक्रमण करते थे।
देवता की पूजा करने के लिए जिन तत्वों का उपयोग किया गया था, वे मानव या पशु बलि से संबंधित थे और बाद में इस मांस को मंदिर में छोड़ दिया गया था।
शब्द-साधन
बाल नाम की व्युत्पत्ति संबंधी जड़ की उत्पत्ति सेमिटिक धर्म में हुई है, जिसमें यह उर्वरता से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।
समृद्ध फसलों को प्राप्त करने के लिए बाल को विभिन्न दोष दिए गए थे और इन पुराणों के भीतर, उन्हें एक ऐसा व्यक्ति माना जाता था जिसने अच्छे कर्म किए; यह शब्द बाल से आया था।
इस नाम का अर्थ मास्टर, स्वामी या मालिक के रूप में अनुवादित किया जा सकता है, हालांकि, बाइबल में, विशेष रूप से पुराने नियम के इनोफ़ार में जैसे कि फीनिशियों के भगवान को संदर्भित किया गया है, यह अन्य अर्थों को प्राप्त करता है।
इस मामले में, बाल या बाल मालिक या शिक्षक का पर्याय है और इसे एक दानव माना जाता है क्योंकि यह भगवान के डिजाइनों के खिलाफ जाता है।
शैतान को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किए गए नामों में से एक के संबंध में, बील्ज़ेबूब को हिब्रू शब्द tsebal से माना जाता है, जो कि बाल के साथ संयोजन में महान रसातल या निवास के स्वामी को संदर्भित करता है।
इस शब्द का स्थान tsebub ने ले लिया था, जिसका अर्थ है उड़ना, एक विशेषण जिसका उपयोग इब्रियों ने इस तथ्य के मद्देनजर एक मज़ाक के रूप में किया था कि मंदिरों में प्रसाद के रूप में रखे जाने वाले मीट बड़ी संख्या में इन जानवरों को आकर्षित करते समय आकर्षित करते थे।
न्यायवाद में
सेमेटिक पौराणिक कथाओं पर आधारित कहानियां बताती हैं कि किस तरह से इजरायलवासियों को कैनियन लोगों के बहुपत्नी प्रथा को अपनाने के लिए दंडित किया गया था।
उस समय, एलिय्याह जैसे विभिन्न नबियों के माध्यम से, ईश्वर के नाम से जाने जाने वाले देवता ने पुरुषों को एक संदेश भेजा, जिसके साथ उन्होंने झूठे देवताओं की पूजा करने के परिणामों के बारे में चेतावनी दी क्योंकि केवल एक ही देवता थे।
इस प्रकार विभिन्न देवताओं या बहुदेववाद में विश्वास की निंदा की गई और उनका प्रदर्शन किया गया और वे सभी दिव्य जो सेमेटिक परंपरा का हिस्सा थे, पवित्र ग्रंथों के भीतर राक्षसी भूमिका निभाने आए।
बा'एल ज़ेबूब को इज़राइली लोगों द्वारा सेमिटिक देवता के लिए एक अवमानना के रूप में इस्तेमाल किया गया था, साथ ही कुछ सबूत बताते हैं कि देवता का वास्तविक नाम बाल ज़ेब्एल था, जिसका अर्थ दैवीय निवास के स्वामी को दर्शाता है।
दूसरी ओर, मक्खियों के साथ इसका जुड़ाव सेमिटिक मूल के ग्रंथों से हो सकता है, जिन्होंने लोगों से बीमारी को दूर करके देवता के लिए चिकित्सा शक्तियों को जिम्मेदार ठहराया।
यह खाता बताता है कि कैसे बाल ने बड़ी संख्या में मक्खियों को भगाया था जिसने अपने एक भक्त में बीमारी का कारण बना था।
सेमेटिक धर्म में
बाल भूमि और पुरुषों की उर्वरता के साथ-साथ तूफान और बारिश से संबंधित सेमिटिक पेंटहोन के मुख्य देवताओं में से एक थे। उस समय की कहानियों के अनुसार, उसने खुद को एक बैल के रूप में प्रस्तुत किया।
इसके प्रत्येक मंदिर में, जिसे गाँवों में वितरित किया जाता था, प्रसाद रखा जाता था ताकि उनमें पानी की कमी न हो और उनकी भूमि में प्रचुर मात्रा में फसलें पैदा हों।
यह माना जाता था कि प्रत्येक जन्म अच्छे भगवान बाल के चौराहे पर किया गया था और उनके सम्मान में, कई अवसरों पर, मानव बलिदान मनाया गया।
कनानी पौराणिक कथाओं में, यह मुख्य देवताओं के भीतर एक महत्वपूर्ण स्थान का प्रतिनिधित्व करता था, जिनकी पूजा की जाती थी, जैसे कि भगवान एल, देवी अथिरत और देवी अनात।
उस समय के वृतांतों की पुष्टि हुई कि प्रजनन क्षमता देवता एल के पुत्र और देव के भाई के रूप में जानी जाती है, जिसे पौराणिक कथाओं के अनुसार, शहर की रक्षा में महान संघर्ष का सामना करना पड़ा था।
सूखे के समय में विश्वास ने मोती के इर्द-गिर्द घूमते हुए बाल को युद्ध में हरा दिया।
इस्लाम में
इस्लामी संस्कृति में, ईसाई धर्म के राक्षसों के समान एक आकृति है, जिसे शैतान के रूप में जाना जाता है, जिसे भगवान के डिजाइनों के खिलाफ खुद को प्रकट करने का पाप किया गया है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस्लाम के भीतर, बहुदेववाद को गंभीर रूप से दंडित किया जाता है, जिसमें सर्वोच्च देवता से अलग अन्य देवताओं की पूजा या पूजा करना शामिल है, जो इस मामले में अल्लाह का नाम प्राप्त करता है।
लूसिफ़ेर के ईसाई गर्भाधान के समान, शैतान को एक गिरी हुई परी माना जाता है, जिसका मिशन बुराई से जुड़ा हुआ है, जो पुरुषों को पाप का कारण बनता है।
इस्लाम में, कुरान के माध्यम से, भगवान के खिलाफ अधिकतम पाप या अपराध बहुदेववाद या अन्य देवताओं में विश्वास के संपर्क में है।
ईसाई धर्म में
ईसाई धर्म के अनुसार, बाल सर्वोच्च दानवों के भीतर स्थित एक दानव है, जो स्वर्ग को संभालने के अपने विचार में लूसिफ़ेर के साथ होने के बाद अंधेरे का एक आंकड़ा बन गया।
अन्य सिद्धांत इस बात की पुष्टि करते हैं कि वह शैतान या उसका मुख्य सहायक है और दुष्टता और महान क्षमताओं से संबंधित विशेषताओं को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है कि वह पुरुषों को पाप में पड़ने के लिए लुभाए।
बाइबल में, मुख्य फोनियन भगवान को विभिन्न राक्षसों और विभिन्न नामों से जोड़ा गया है; उनमें से एक बीलजेब है, जिसे स्वयं शैतान भी माना जाता है।
जैसा कि कुछ बाइबिल अंशों में कहा गया है, यह दानव एक करूब था जिसने लुसिफर को नरक में जाने का फैसला किया और लोलुपता के रूप में जाना जाने वाला पूंजी पाप का प्रतिनिधित्व करता है।
सच्चाई यह है कि इसे पवित्र शास्त्रों के भीतर सात राजाओं में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है जो नरक से संबंधित हैं और अपने सभी रूपों में बुराई का प्रतिनिधित्व करते हैं।
Beelzebub राक्षसी आंकड़ों से संबंधित विभिन्न रूपों में दिखाई दिया, जो कि जानवर हो सकते हैं, लेकिन एक असंतुष्ट या बदल आकार के साथ, जैसे कि एक बड़ी पूंछ के साथ एक बकरी या दूसरों के बीच में एक विशालकाय मक्खी।
बाल, ईसाइयत में, क्योंकि उन्होंने बहुदेववादी धर्म का प्रतिनिधित्व किया था और झूठे देवताओं की पूजा, पवित्र लेखन के अनुसार, बुराई के एक आंकड़े के रूप में वर्गीकृत किया गया था।
दिखावट
ऐसे कई तरीके हैं जिनमें बाल का प्रतिनिधित्व किया गया है। सेमिटिक संस्कृति के संबंध में, यह एक आदमी या एक बैल के आंकड़े के तहत दिखाया गया था।
राक्षसी आकृति के बारे में, बाइबिल के खातों के अनुसार, यह एक राक्षसी आकृति के रूप में दिखाया जा सकता है जो आमतौर पर एक जानवर का रूप लेता है।
सबसे आम छवियां जिनमें यह आमतौर पर प्रदर्शित किया जाता है वे एक बड़ी मक्खी, महान अनुपात का एक बछड़ा या एक बकरी होती हैं, जिनकी पूंछ इन जानवरों की बहुत विशेषता नहीं है।
कुछ सिद्धांतों से संकेत मिलता है कि अंधेरे के स्वामी, सबसे डरावने राक्षसी आंकड़ों में से एक, एक कठोर ध्वनि के साथ एक आवाज है।
इसके अलावा, छवियों में से एक यह परिभाषित करता है कि यह कई जानवरों के मिश्रण से बना है जिसमें तीन सिर वाले मकड़ी के पैर संयुक्त हैं।
सिर निम्नानुसार वितरित किए जाते हैं: बाईं ओर एक बिल्ली का सिर होता है, जो सफेद या काला हो सकता है, केंद्रीय सिर एक मुकुट के साथ एक आदमी का है और दाईं ओर सिर एक टॉड से मेल खाता है। तीन सिर उनकी संबंधित गर्दन से जुड़े होते हैं, जो मकड़ी के शरीर के साथ विलीन हो जाते हैं।
यह चित्रण उन विश्वासों में से एक का एक सच्चा प्रतिबिंब है जो यह सुनिश्चित करता है कि अंधेरे के राजकुमार मानव या इनमें से किसी भी जानवर का रूप ले सकते हैं।
संदर्भ
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