समाधानवाद: इतिहास, विशेषताएँ और प्रतिनिधि - दर्शन - 2025

आत्मवाद सोचा या दार्शनिक वर्तमान जिसका मुख्य नियम केवल निश्चितता व्यक्ति अपने ही मन के अस्तित्व होता है वह यह है कि का एक रूप है; दूसरे शब्दों में, वह सब कुछ जो उसे घेरता है, जैसे कि उसकी तत्काल वास्तविकता, संदेह के अधीन है।

इसका अर्थ यह है कि एकांतवादी दार्शनिकों और विचारकों के लिए "मैं" के अस्तित्व को सुनिश्चित करना केवल इसलिए संभव है, ताकि दूसरों का अस्तित्व - जो लोग उनके जीवन के दौरान मेरे साथ हैं - उनका सत्यापन नहीं किया जा सके; फलस्वरूप, अन्य सभी की वास्तविक उपस्थिति पर संदेह किया जाना चाहिए।

एकांतवाद के अनुसार, "मैं" केवल एक चीज है जो निश्चितता के साथ मौजूद है। स्रोत: अरुन्टा नेओओ

सरल शब्दों में, "I" को घेरने वाली वास्तविकता को अपने आप में मौजूद नहीं किया जा सकता है, बल्कि यह वास्तविकता अन्य मानसिक अवस्थाओं के बारे में है जो उस "I" से उभरती है। इसलिए, "मैं" जो कुछ भी महसूस कर सकता है वह सब कुछ और कुछ भी नहीं है; इसमें आपके आसपास के अन्य लोग या संस्थाएं शामिल हैं।

व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, दो प्रकार के एकांतवाद को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: पहले मामले में यह एक है जो एक तत्वमीमांसा थीसिस को प्रकट करता है, जो इस आधार का समर्थन करता है कि केवल "मैं" और इसके निरूपण हैं; बाकी सब चीजों का अस्तित्व संदेह के अधीन है।

दूसरे मामले में, विशेषज्ञों ने एक गॉज़ोलॉजिकल सॉलिसिज्म की बात की है-यह वह है, जो ज्ञान की प्रकृति और उत्पत्ति का अध्ययन करता है-, जिसमें इस तथ्य को शामिल किया जाता है कि "स्वयं" के अलावा, यह प्रदर्शित करना या जानना संभव नहीं है। अन्य "आई" (पीटर हचिन्सन द्वारा प्रयुक्त एक शब्द) हैं।

कुछ दार्शनिकों ने इस दार्शनिक प्रवृत्ति के उपदेशों का खंडन करना चाहा है, यह तर्क देते हुए कि यह एक अतिरंजित अहंकार है, क्योंकि किसी भी मामले में यह स्वीकार करना आवश्यक होगा कि "अन्य अहंकार मौजूद हैं", या यह कि कम से कम "मुझे अन्य अहंकार के अस्तित्व को पहचानना होगा" ।

दार्शनिक और विचारक हुसेरेल के लिए, एक विषय के रूप में एकांतवाद संभव नहीं है क्योंकि एक विषय उसके आस-पास के अस्तित्व की पुष्टि नहीं कर सकता है। फिर, ब्रह्मांड अपने आप में सिमट गया है और जो मुझे घेर रहा है वह एक व्यक्तिपरक कथा का हिस्सा है। नतीजतन, "केवल मैं ही एक सटीक ज्ञान रख सकता हूं।"

इतिहास

व्युत्पत्ति और परिष्कारकों के साथ संबंध

शब्द "सॉलिपिज्म" लैटिन वाक्यांश ईगो सॉलस आईपीएस से आया है, जिसका सबसे वफादार अनुवाद का अर्थ है "केवल मैं मौजूद हूं।" कुछ विशेषज्ञों के अनुसार यह संभव है कि एकांतवाद का इतिहास मानव की उत्पत्ति पर वापस जाता है, क्योंकि यह संभावना है कि इस विचार ने पुरुषों की मानसिकता को उनकी आत्म-चिंतनशील क्षमता की शुरुआत से पार कर दिया।

बदले में, यह माना जाता है कि ठोसवाद परिष्कार उपदेशों का एक प्रकार है, लेकिन इसके दार्शनिक सार के चरम पर ले जाया जाता है।

कुछ लोग मानते हैं कि प्लैटोनिक विचारों ने पश्चिम को एकांतवाद से बचाया, क्योंकि प्लेटो ने तर्क दिया कि "मैं" का अस्तित्व आंतरिक रूप से दूसरे के अस्तित्व से जुड़ा था; इस दार्शनिक के लिए, जिसके पास भी तर्क करने की क्षमता है वह अपने पड़ोसी की वास्तविक उपस्थिति से अवगत है।

किताबों में दिखना

शब्द के पहले उपयोग के लिए, यह माना जाता है कि इसका इस्तेमाल पहली बार क्लीमेंट स्कॉटिश द्वारा लिखे गए मोनार्चिया सोलिप्सोरम नामक एक पाठ में किया गया था। 1645 में प्रकाशित इस काम में एक लघु निबंध शामिल था, जिसने सोसाइटी ऑफ जीसस के कुछ महामारी विज्ञान विचारों पर हमला किया था।

प्रसिद्ध काम में जीवन एक सपना है, लेखक कैल्डेरोन डी ला बारका द्वारा, एक निश्चित रूप से एकल विचार को नायक सेगिस्मंडो के एकालाप में माना जा सकता है, जो पुष्टि करता है कि वह किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं कर सकता क्योंकि वह सब कुछ एक भ्रम की तरह लगता है।

कुछ पूर्वी दर्शन भी इस स्थिति के करीब आते हैं, जैसे कि बौद्ध धर्म। हालांकि, यह तुलना करते समय इच्छुक पार्टी के लिए सतर्क रहना आवश्यक है, क्योंकि पूर्वी ज्ञान के लिए "मैं" की उपस्थिति में बाधा उत्पन्न होती है, इसलिए इसे मिटाना चाहिए।

विशेषताएँ

कट्टरपंथी रुख

सॉलिपिज़्म की मुख्य विशेषताओं में से एक इसकी दृढ़ता से कट्टरपंथी चरित्र में शामिल है, क्योंकि यह महामारी विज्ञान सिद्धांत उस विषय की तुलना में अधिक वास्तविकता को स्वीकार नहीं करता है जो इसे बनाता है या इसे मानता है; केवल एक चीज जो कि पुष्टि की जा सकती है वह है व्यक्ति की चेतना का अस्तित्व।

आदर्शवाद और यथार्थवाद के साथ घनिष्ठ संबंध

एकांतवाद की एक और विशेषता यह पाई जाती है कि यह महामारी विज्ञान की स्थिति मानव विचार की अन्य धाराओं जैसे आदर्शवाद और यथार्थवाद के साथ बनी रहती है।

उत्तरजीविता के बाद से आदर्शवाद को आदर्शवाद से जोड़ा जाता है कि "विचार" के पास दुनिया के करीब आने या जानने का एक तरीका है; यह विचार जरूरी विषय से शुरू होता है और इसमें से उन "मौजूदा" चीजों की वास्तविकता को कम करना संभव है।

विषय का महत्व और बाकी सब से ऊपर "मैं"

सॉलिसिस्टिक धाराओं के लिए, एक चीज "केवल" इस हद तक हो सकती है कि "I" इसे मान रहा है। दूसरे शब्दों में, विषय के माध्यम से ही बात चल सकती है; इसके बिना, कोई अन्य तत्व "नहीं" हो सकता है। मानव द्वारा कथित नहीं होने से, चीजें गायब हो जाती हैं।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी भी चीज का सार जानना संभव नहीं है, क्योंकि ज्ञात हर चीज सिर्फ "मैं" द्वारा माना गया एक विचार है। यह एक कट्टरपंथी धारा है क्योंकि यह विषयवाद को चरम पर ले जाता है, जिसमें कहा गया है कि केवल एक चीज मौजूद है जो कि स्वयं की चेतना है, अर्थात, सोलस आईप्स ("मैं अकेला")।

दूसरे का इनकार

एक दार्शनिक और आध्यात्मिक वर्तमान के रूप में, कई विद्वानों द्वारा एकांतवाद की कड़ी आलोचना की गई है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इस तरह से सोचने के अपने परिसर के भीतर कई विरोधाभास हैं; इसके अलावा, दूसरे के आंकड़े के बारे में उनका कट्टरवाद किसी भी मानवतावादी स्थिति के सामने गुस्सा है।

यह स्थापित किया जा सकता है कि एकांतवादी सिद्धांत के भीतर स्वतंत्रता को कम करने की इच्छा के साथ-साथ स्वतंत्रताओं और इच्छाशक्ति का टकराव होता है-बौद्धिक कटौतियों के लिए दूसरे की तथ्यात्मकता।

इस कारण से, किसी भी सॉलिसिस्ट उपदेश को खारिज करने का एक तर्क भाषा में पाया जाता है: भाषा इस बात का प्रबल प्रमाण है कि "I" और "अन्य" दोनों मौजूद हैं, क्योंकि भाषा एक सांस्कृतिक तथ्य है जो स्थापित करना चाहता है अन्य संस्थाओं के साथ संचार।

हालांकि, ठोस दार्शनिक इस तर्क के खिलाफ खुद का बचाव करते हैं कि "मैं" ऊब के कारण अन्य भाषाओं के साथ अन्य समान बनाने की क्षमता रखता है; इस तरह, "I" अन्य तत्वों के बीच संस्कृतियों, भाषाओं और संचार का निर्माण कर सकता है।

प्रतिनिधियों

जॉर्ज बर्कले

विषय से परिचित लोगों के अनुसार, एकांतवाद के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक जॉर्ज बर्कले थे, जिन्होंने अंग्रेजी दर्शन के कुछ विचारों और बेकन, लोके, न्यूटन, डेसकार्टेस, और मालेबैचे जैसे लेखकों से अपने सिद्धांतों को प्रेरित किया।

बर्कले के पदावली को कट्टरपंथी अनुभववादी विचार और प्लेटोनिक तत्वमीमांसा के संयोजन का परिणाम माना जाता है, यही वजह है कि उन्होंने अपने आध्यात्मिक सिद्धांतों का बचाव करने के लिए साम्राज्यवादी तर्कों का इस्तेमाल किया।

हालांकि, अपने बाद के वर्षों में बर्कले ने खुद को पूरी तरह से प्लैटोनिक विचारों से भस्म होने की अनुमति दी, जिससे साम्राज्यवाद एक तरफ हो गया।

इस दार्शनिक का सिद्धांत तात्कालिक और भौतिक वास्तविकता दोनों के उद्देश्य अस्तित्व की अस्वीकृति के मुख्य विचार पर आधारित है, क्योंकि यह मनुष्य की धारणा के अधीन है; फलस्वरूप, मन ही एकमात्र ऐसी जगह है जहाँ चीजों का वास्तविक अस्तित्व पाया जाता है।

दो मौलिक कठिनाइयाँ

दार्शनिक की इस पुष्टि को दो मुख्य डायट्रीब का सामना करना पड़ा: चीजों की अवधि और एकता की अवधारणा। पहले मामले में, दार्शनिक को यह मानना ​​पड़ा कि, किसी चीज को मानने से रोककर या किसी चीज को समझने के क्षण में, विषय - "मैं" - वस्तु को फिर से बनाता और नष्ट करता है।

उदाहरण के लिए, जब एक पेड़ को देखते हैं, अगर पर्यवेक्षक अपनी आँखें बंद कर देता है और उन्हें फिर से खोलता है, तो उसे फिर से बनाने के लिए पेड़ को नष्ट करना पड़ता है।

दूसरे मामले में, कथित वस्तु की पहचान से सवाल उठता है। दूसरे शब्दों में, प्रवचन में सुसंगतता बनाए रखने के लिए, बर्कले को इस विचार का बचाव करना था कि कई बार अपनी आँखें खोलने और बंद करने से, आप एक ही पेड़ को नहीं देख रहे हैं, बल्कि कई पेड़ जो एक तरह से बनाए गए हैं और नष्ट हो गए हैं। जाता रहना।

क्रिस्टीन लैड-फ्रैंकलिन

इस दार्शनिक ने दावा किया कि एकांतवाद पूरी तरह से अकाट्य था, क्योंकि लेखक के अनुसार, सभी मनुष्य "अहंकारी भविष्यवाणी" की दया पर हैं।

यह उन्होंने इस विचार के माध्यम से बचाव किया कि मनुष्य को जो भी ज्ञान प्राप्त होता है, वह इंद्रियों की बदौलत, हमारे मस्तिष्क और सूचनाओं को संसाधित करने के तरीके के लिए आता है।

इसलिए, बाहरी ज्ञान प्राप्त करने के अपने तरीके से मनुष्य को मध्यस्थ और सीमित किया जाता है: एकमात्र निश्चितता उसकी अपनी धारणा है, बाकी को न तो जाना जा सकता है और न ही आश्वासन दिया जा सकता है, क्योंकि हमारे लिए इसे एक्सेस करना असंभव है।

मार्टिन गार्डनर के अनुसार, सोचने का यह ठोस तरीका इस विश्वास से मिलता है कि "मैं" एक प्रकार के ईश्वर के रूप में कार्य करता है, क्योंकि इसमें पूरी तरह से सब कुछ बनाने की क्षमता है जो इसे चारों ओर से घेरे हुए है, अच्छा और बुरा, दोनों खुशी की तरह दर्द; यह सब स्वयं को जानने और मनोरंजन करने की इच्छा द्वारा निर्देशित है।

संदर्भ

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